domingo, 30 de noviembre de 2008

El mundo al revés



El mundo funciona (mal) porque los hombres han inventado dos tipos de moral. La primera, que podríamos llamar la moral absoluta, está estrechamente vinculada a los elevados principios de la ética. La segunda, una especie de moralsecundaria, sirve para asegurar la viabilidad de una (presunta) civilización que, en los hechos, es esencialmente injusta, violenta y depredadora.

La moral absoluta es preconizada por esos idealistas que, en sus posturas de rebeldía e inconformidad, representan un colosal desafío al sistema —y a las supuestas buenas conciencias—, esos luchadores sociales que, en ocasiones, se acercan peligrosamente al radicalismo (o, por lo menos, su fastidiosa presencia significa tal reto al orden establecido que al resto de los comunes mortales no les queda otro remedio que asignarles la condición de “agitadores”).

La otra, la moral relativa, es el espacio que frecuentan los pragmáticos, los acomodaticios y, en general, la gente que administra los asuntos corrientes del planeta, es decir, los políticos. Concebido originalmente para tener aplicaciones prácticas, tal andamiaje de reglamentos es la consecuencia, por lo tanto, de concesiones, convenios y pactos celebrados, muchas veces, de manera hipócrita y ventajista. ¿Ejemplos? Muchos pero, sobre todo, esas prácticas corrientes en los ámbitos de la diplomacia que, con el pretexto de que la coexistencia pacífica entre las naciones merece el uso de ciertas amabilidades y prudencias, sacrifican el respeto a los principios morales más elementales. Y así, los dictadores y los caudillos autoritarios disfrutan del callado refrendo de una comunidad internacional de naciones cuyos líderes nunca llaman las cosas por su nombre sino que miran hacia el otro lado. En cuanto a los provechos, siempre van por delante de los escrúpulos: el Gobierno de España no comparte en lo absoluto los usos y costumbres, digamos, de un Hugo Chávez pero sus posibles objeciones se esfuman en cuanto se trata de venderle armas al aprendiz de tirano; el Gobierno de México, por su parte, se ha olvidado por completo de que el régimen cubano es dictatorial: más preocupado por guardar las formas y por perpetuar la política exterior de los antiguos priistas que por promover los valores de la democracia, guarda silencio ahí donde los opositores y los perseguidos de la isla esperarían una voz valiente.

Pero éstas son meras menudencias en un mundo marcado, antes que nada, por el infamante sello de la desigualdad y la injusticia, un universo de barbaries y salvajismos, un sistema global donde los niños mueren de hambre mientras la riqueza de las naciones se dilapida en armamentos. Sin embargo, estimados lectores, clamar abiertamente que vivimos una realidad global absolutamente inaceptable es una práctica muy poco frecuente. Mencionar la intrínseca monstruosidad del orden establecido te coloca, de inmediato, en el desprestigiado ámbito de los adolescentes, los alarmistas, los provocadores y, como decía, los radicales. Lanzar encendidas denuncias sobre la miseria no te hace una persona lúcida sino exaltada de la misma manera como acusar a los industriales de las armas o a los mercaderes de las corporaciones energéticas que están devastando el planeta no pasa de ser otra cosa que la molesta manifestación de un individuo “inadaptado”, “rebelde” o “resentido”.

Cómodamente afiliados a la moral secundaria, ignoramos deliberadamente los asuntos más perentorios de la Tierra. En este mismo momento, mujeres y niños de Congo están sufriendo estremecedoras atrocidades. Ayer, fue Ruanda. Mañana serán, de nuevo, Somalia o Darfur o Birmania. ¿A alguien le importa la presencia del horror en el mundo? A casi nadie. Los Gobiernos no se movilizan para rescatar a los inocentes y castigar a los culpables; tampoco parece asustarles demasiado la perspectiva de que el planeta se descomponga irremediablemente. El Hijo de Bush no se dignó a firmar el protocolo de Kioto. El pueblo libre y soberano de Estados Unidos quiere seguir comprando armas de alto poder que sirven, no lo olvidemos, para matar a seres humanos. Contaminamos ríos, destruimos bosques, ensuciamos mares y lanzamos millones de toneladas de sustancias tóxicas a la mismísima atmósfera que respiramos. Y, matamos, matamos y matamos. Todo el tiempo. Todos los días.

El futuro de la especie humana no pasa por el adormecimiento, el egoísmo y la comodidad. ¿O Sí?

Meditar puede ser tan efectivo como medicarse para combatir la depresión

(Embargada hasta las 00.01 GMT del lunes 1 de diciembre) Londres, 30 nov (EFE).- Meditar puede resultar tan efectivo o más que medicarse para hacer frente a la depresión, según un estudio realizado por la Universidad de Exeter (Reino Unido).

El estudio se ha basado en técnicas de meditación budista y su resultado es un tratamiento bautizado como "terapia cognitiva basada en la plena consciencia" (MBCT por sus siglas en inglés), que propone una alternativa natural a los antidepresivos químicos.

La meditación propone a los pacientes centrarse en su existencia presente, en vez de obsesionarse con el pasado y el futuro, afirmó el profesor Willem Kuyken, director del estudio, que publica este lunes la revista "Journal of Consulting and Clinical Psychology".

Kuyken, que trabaja en el Centro de Trastornos de la Conducta de la Universidad de Exeter, explicó que se escogió a dos grupos de personas con un largo historial depresivo, a uno de los cuales se trató con los medicamentos habituales y al otro con la terapia zen.

Ambos tratamientos se prolongaron durante ocho semanas, tras las cuales se dejó pasar un periodo de 15 meses al término del cual se constató que un 60% de quienes se trataron con antidepresivos habían recaído, frente a un 47% de recaídas entre quienes habían meditado.

El profesor Kuyken señaló que los antidepresivos "funcionan mientras se toman y son muy eficaces a la hora de reducir los síntomas de la depresión", pero añadió que "cuando la gente deja de tomarlos se es extremadamente vulnerable a una eventual recaída".

"La terapia MBCT propone un enfoque diferente; enseña a la gente habilidades prácticas. Lo que hemos demostrado con este estudio es que, cuando los pacientes se esfuerzan, estas habilidades de meditación les ayudan a mantenerse en buenas condiciones", aseguró.

Para Kuyken, se trata "de una opción viable para buena parte de las personas con esta enfermedad" y abre una vía mucho menos costosa para los servicios sanitarios, que podrían rebajar su factura farmacéutica y podrían tratar a más pacientes a la vez.

El estudio ofrece el testimonio de Di Cowan, un profesor de matemáticas de 53 años que tomó antidepresivos durante 15 años antes de unirse al grupo de meditación objeto del estudio.

Cowan explica que practica técnicas de meditación cuatro o cinco días a la semana, que le han ayudado "inmensamente".

"Me han procurado la capacidad para levantarme frente a cosas que antes me habrían derribado, pensar en cómo superarlas y obtener una solución para seguir adelante", indicó este paciente. EFE fpb/es

viernes, 28 de noviembre de 2008

Terapias alternativas en salud: Reiki


    UNO DE LOS GRANDES BENEFICIOS DE ESTA PRÁCTICA ES LA REDUCCIÓN DEL ESTRÉS 

             Terapias alternativas en salud: Reiki

 

El Reiki es un método de sanación natural que utiliza la energía vital universal, la cual permitiría sanar enfermedades físicas y mentales. Mikao Usui, un monje japonés fue quien desarrolló el Reiki durante un retiro espiritual a mediados del siglo XIX, aunque él siempre afirmó que únicamente "redescubrió" una técnica de sanación milenaria que ya existía pero que debía llevar mucho tiempo olvidada. El diario entrevistó a Anabel Verónica García Maestro Reiki certificado quien pertenece a la Asociación Argentina de Reiki Y nos acercó a esta terapia milenaria.

            “Es una terapia alternativa en que se trata de lograr la sanación a través del acercamiento de las manos del practicante hacia su objetivo, con el fin de transferirle la "energía universal", sostuvo Anabel García.

La medicina complementaria y alternativa, es el conjunto diverso de sistemas, prácticas y productos, médicos y de atención de la salud, que no se considera actualmente parte de la medicina convencional, como la acupuntura, la quiropráctica, el masaje y la homeopatía. La gente emplea terapias de medicina complementaria y alternativa de diversas formas. Cuando se usan solas se las suele llamar 

"alternativas". Cuando se usan junto con la medicina convencional, se las suele llamar "complementarias".

             

            ¿Que es Reiki?

                          

            Es llamado así a la energía espiritual que recorre a todos los seres vivientes. Podemos usar muchas formas de energía diferente. El método creado por Mikao Usui utiliza como materia prima a esta energía. En un principio, el sistema no era llamado Reiki. Recién después de su llegada a Occidente, a fines de los años treinta del siglo pasado, se lo identificó con el nombre de la energía que lo nutre. En realidad, el método creado por Usui sensei fue mas conocido como “Método para adquirir perfección personal”.

            Cuando nacemos a esta vida sobre la Tierra, nos encontramos con un estado físico, mental y espiritual de armonía con el universo. No hemos sido en ese momento todavía, reacomodados a un estilo de vida alejado de la Naturaleza. Con el paso del tiempo, nuestra conexión original se deteriora, no por ausencia de la energía que siempre nos 

está rodeando, sino porque olvidamos que necesitamos esa identidad con lo infinito, todo el tiempo.

            El método de Usui nos devuelve nuestra sintonía original y nos hace recordar con cada ejercicio de su práctica que cada día, nuestra vida debe estar en contacto con algo eterno.

                         REIKI

                         REI: Termino de la literatura japonesas.

                         KI: Es la energía universal. Se lo considera en elemento integral en la vida japonesa cotidiana.

            Muchas tradiciones japonesas se basan en una fuerte conexión con el KI, además de las artes marciales y el entrenamiento religioso. El éxito de la mundialmente famosa “ceremonia del té”, del antiguamente juego del GO y del arte de la caligrafía, también se basa en la capacidad que tiene el practicante para canalizar al KI que fluye libremente.

                                      ¿Cómo se realiza esta práctica?

                         La práctica del Reiki se fundamenta en un emisor o canal que, mediante sus manos, transmite Reiki (energía vital) a un receptor que puede ser él mismo u otra persona con el fin de paliar o eliminar molestias y enfermedades; no obstante, gracias a que Reiki es una energía universal los tratamientos también pueden dirigirse a otros seres vivos como animales e incluso plantas.

            Los efectos curativos del Reiki parten de los conocimientos hinduistas sobre los Chakras, mediante los cuales explican los estados de salud de los seres humanos. De esta forma, el mal funcionamiento o bloqueo de uno o varios Chakras provoca o agrava el mal estado de salud dando lugar a enfermedades y trastornos. La energía Reiki se dirige a estos chakras cuando se aplica a un receptor enfermo, desbloqueándolos y potenciando el proceso de recuperación del receptor.

            Aunque Reiki es una técnica de sanación, no se recomienda utilizarla como sustituto del tratamiento médico prescrito por un profesional, aunque sí se puede utilizar de forma complementaria.             

                         ¿Cuales son los Cinco Principios del Reiki?

                         El doctor Mikao Usui estableció una pauta de vida para el Reiki basada en los Principios del emperador Meiji, e invitó a sus alumnos a seguirla. Éstos son los Cinco Principios del Reiki:

                         Sólo por Hoy

            1.         No te enojes

            2.         No te preocupes

            3.         Demuestra aprecio

            4.         Trabaja duro (sobre ti mismo)

            5.         Sé bondadoso con los demás

                         ¿Cuales son sus beneficios?

                         Uno de los grandes beneficios del Reiki para su salud es la reducción del estrés. La reducción del stress dispara la capacidad natural que tiene el cuerpo para curarse y mejorar su salud. Los tratamientos de Reiki forman parte de un nuevo conjunto de terapias alternativas a la medicinal tradicional que trata de balancear de una manera sencilla y progresiva la energía vital y así disfrutar de más salud y bienestar en general.

                         ¿Quien puede iniciarse en Reiki?

            No existe límite de edad, ni distensión de sexo, religión, cultura, ni raza. Así como la energía vital universal está a disposición de cada uno de nosotros, también REIKI puede ser aprendido y trasmitido por cada uno de nosotros, independientemente de nuestras religiones y creencias.

            No se necesita de ningún conocimiento previo.

            Hasta los niños pueden iniciarse en Reiki, para poder trasmitir energía Universal, a las plantas, sus mascotas y a ellos mismos.

            Pero si hay que tener en cuenta que Reiki es una técnica que se enseña de Maestro a Maestro, por lo tanto debe iniciarte solo un Maestro certificado.

                         ¿Donde se puede recibir una terapia de Reiki?

                         En el Centro Budista Tibetano THUBTEN DHARGYE LING, Calle Canillas nº 22- 28002 MADRID, TF: 915 632 959.

Una vez al mes (Ver pag web: REIKI) se da “masaje tibetano” y masaje REIKI, por un módico precio, hay que solicitarlo en la secretaría del centro, TF: 915 632 959.

 El próximo fin de semana el 5 de Diciembre habrá una conferencia Pública sobre los "beneficios del REIKI" impartida por el maestro y monje budista Ven. Ngawang Wangllor (Vicente JLatre.).  Quien impartirá un curso de REIKI TIBETANO SHINE Nivel II los días 6 y 7 de Diciembre en el mismo centro para todos los que hayan recibido el nivel I

Es imprescindible la inscripción previa antes del 1 de Diciembre.

Horario: Sábado de 10:00 a 14:00 h y de 16:30 a 20:30 h
Domingo de 10:00 a 14:00 h

domingo, 23 de noviembre de 2008

Meditación entra a los hospitales

Meditación entra a los hospitales
Pensamientos que curan


Por: Pablo Correa
Científicos comienzan a dar la razón a los budistas: nuestra mente sí influye en el cuerpo. Pacientes con cáncer y enfermedades crónicas aprenden a pensar y sentir de otra manera.

Foto: Jupiter.Programas de meditación se han ido implementando para pacientes crónicos.
Dharamsala, una ciudad al norte de la India, es considerada por los tibetanos su segundo hogar. Tras la persecución china, un gran número de pobladores del Tíbet encontraron en este rincón de la cordillera de los Himalayas, un lugar tranquilo para vivir gracias a la condescendencia y protección del gobierno hindú.
En Dharamsala está ubicada la residencia de Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, y desde 1987 el líder religioso abre las puertas de su hogar para albergar a destacados científicos y discutir con ellos posibles puntos de encuentro entre la milenaria tradición budista y los más recientes avances de la ciencia.
Como lo recuerda Sharon Begley, editora de la revista Newsweek en su libro Entrena tu mente, cambia tu cerebro (Editorial Norma 2008), la pregunta que ocupó la atención del Dalai Lama y su selecto grupo de invitados en 2004 fue la misma pregunta que ha atormentado a filósofos, médicos y hombres de ciencia por siglos: ¿Cuál es el poder de la mente para cambiar el cerebro?
Fred Gage, del Instituto Salk de la Jolla, California; Michael Meaney, de la Universidad de McGill de Montreal; Helen Neville, de la Universidad de Oregon, y Phillip Shaver de la Universidad de California, todos neurocientíficos que han desarrollado investigaciones en torno a la capacidad del cerebro para transformarse a lo largo de la vida (neuroplasticidad), examinaron desde su perspectiva una creencia que ha acompañado a los budistas por más de 2.500 años: la mente es una fuerza capaz de influir en el mundo físico, en nuestro cuerpo.
“Hay muchos paralelos evidentes entre los hallazgos neurocientíficos y la literatura budista”, resumió Francisca Cho, experta en budismo de la Universidad de George Washington y entrevistada por Begley, “el budismo es una historia en la que sentimos dolor y sufrimiento y tenemos el poder para cambiar eso. Los hallazgos científicos sobre la neuroplasticidad suponen un paralelo con la narrativa budista de la iluminación, porque muestran que aunque tenemos formas muy arraigadas de pensar y que el cerebro está parcialmente predeterminado, también tenemos la posibilidad de cambiar”.

Pero así como los budistas han abierto las puertas de sus templos para dialogar con los científicos, también un gran número de éstos han llevado a sus hospitales y consultorios las prácticas budistas. Uno de ellos es Steve Hickman, profesor de psiquiatría de la Universidad de California en San Diego.
Hickman coordina un grupo de meditación (mindfulness) para pacientes con enfermedades crónicas y cáncer en el Moors Cancer Center de San Diego, California. Los pacientes, además de recibir tratamientos convencionales, tienen la oportunidad de asistir a sesiones en las que Hickman los entrena para cambiar su forma de pensar. Como le explicó a El Espectador, este tipo de meditación apunta a que los pacientes descubran que “sólo tenemos este momento, el presente, sólo podemos actuar aquí. Cuando nuestra mente vive en el pasado o el futuro aparecen los problemas”.
Según Hickman, al juzgar cosas que no podemos cambiar añadimos estrés, miedo y ansiedad a nuestras enfermedades empeorando su pronóstico. En un libro aún por publicar, Hickman recuerda el caso de uno de sus pacientes, ex futbolista y hombre de negocios, quien batalló por años con un dolor crónico e incapacitante: “Siempre había sido un luchador. Fui jugador de fútbol y triunfé en los negocios siendo fuerte y competitivo, y cuando me lesioné y el dolor persistía a pesar de las múltiples cirugías, seguí luchando contra él. Después de practicar la meditación, encontré que en vez de pelear con el dolor, podía danzar con él. Eso fue increíble!”.
Estudios de la Universidad de Massachusetts, donde se desarrolló el programa que Hickman aplica, han demostrado que en los pacientes que practican meditación se activan zonas de la corteza cerebral asociadas al control de emociones como la ansiedad y mejoran algunos parámetros de su sistema inmunológico.
La conexión mente-cuerpo
Ariel Alarcón, psiquiatra de la Clínica de Marly, y quien ha implementado un programa de psicoterapia para pacientes con cáncer, no duda en los beneficios derivados de prácticas como la meditación y terapias cognitivas. Hace unos meses, sus colegas del área de nefrología lo buscaron para relatarle el caso de un paciente que había sido trasplantado y para asombro de todos, no tomaba ciclosporina, el medicamento indicado para mantener bajo control al sistema inmunológico y evitar el rechazo del órgano trasplantado.
“Hablé con el paciente y me contó que hacía meditación trascendental. Según él, de esa manera evitaba que su cuerpo rechazara el riñón, pero en las épocas en que dejaba de meditar, su cuerpo comenzaba a rechazarlo”.
Más allá de este caso anecdótico, Alarcón ha estado interesado por las investigaciones de un colega suyo en Canadá, Alastair Cunningham, del Ontario Cancer Institute. Cunningham ha sido un abanderado en las investigaciones que intentan establecer un puente entre nuestros pensamientos, creencias y emociones y el curso de enfermedades como el cáncer.

“En un grupo de 30 a 40 pacientes con cáncer que practicaron ejercicios de autoconciencia y técnicas para reducción del estrés, el equipo de Cunningham logró probar que ocho alcanzaron tasas de sobrevida superiores a las esperadas”, comenta Alarcón.
¿Cuál es el camino que recorren nuestros pensamientos para impactar positivamente nuestra salud? Ahí está el rompecabezas que los científicos aún no logran armar (ver recuadro). En palabras de Alarcón “la investigación es muy compleja, porque no están claras las vías moleculares a través de las cuales ocurre ese fenómeno, la interacción entre nuestro cerebro y sistemas como el inmunológico y el endocrino”.
Efectos de la meditación en el cuerpo
Alberto Pérez de Albéniz y Jeremy Holmes, psicoterapeutas del North Devon General Hospital en el Reino Unido, publicaron en el año 2000 un estudio en el que recopilaron la evidencia científica sobre los efectos de la meditación en el cuerpo.
Mayor actividad cardiaca
Relajación muscular
Interrupción de la producción de C02 en los músculos
Aumento de la circulación sanguínea en el cerebro
Disminución de flujo sanguíneo en el hígado y los riñones
Menor frecuencia respiratoria
Intensidad de ondas alfa en las regiones centrales y frontales del cerebro, así como una mayor activación del hemisferio derecho al que se le atribuyen cualidades espaciales, intuitivas y no verbales
Incrementos del pH de la sangre durante la meditación y una reducción después de ésta
Descenso en el lactato plasmático
Cambios en los patrones del metabolismo de la glucosa
Disminución de la actividad adrenocortical y menor secreción de cortisol (la hormona del estrés)

En el estado de la luz clara, por 18 días

Dharamshala.- Los médicos e investigadores en el Monasterio Drepung se deslumbraron al presenciar el curioso espectáculo en el asentamiento tibetano al sur de India en Mungod. Su eminencia Lobsang Nyima, el anterior Gaden Tripa, quien falleció el 14 de septiembre, estuvo en el estado de Thukdham por 18 días, hasta el 1º de octubre.
Thukdham, según la práctica tántrica budista tibetana, se explica como un estado en el que un lama o meditador altamente preparado con su práctica de meditación de toda una vida, puede entrar en la meditación del ‘Estado de Luz Clara’, un proceso último de disolución interior de los cinco elementos y la conciencia. Los practicantes, durante el Thukdham, pueden controlar el proceso de descomposición del cuerpo y mantener el calor interno de éste.
Tenzin Namdul, un médico tibetano en Men-Tsee-Khang, y el Dr. Yangzom Dolker del Hospital Delek, fueron enviados a Mundgod al sur de India para investigar científicamente el efecto de Thukdham en el cuerpo de Trisur Rinpoche. El proyecto Thukdham se inició en diciembre pasado en colaboración con el laboratorio de imágenes cerebrales del Dr. Richard Davidson en la Universidad de Wisconsin bajo la guía de Su Santidad el Dalai Lama, cuenta el Dr. Namdul. Los doctores midieron el efecto del Thukdham en el cuerpo del Rinpoche mediante el EEG, ECG y la temperatura del cuerpo usando el último equipamiento científico.
Los tibetanos al igual que los indios atestaron Drepung en busca de la bendición del Rinpoche. Un equipo de investigadores y científicos de la Fundación de Investigación del Yoga de Swami Vivekananda de Bangalore llegó a atestiguar lo que luego llamaron un “avance científico en el efecto de la meditación intensiva”. Otro equipo de médicos y neurocientíficos del Hospital Kles Prabhakar Kore de Belgaum también llegaron a atestiguar el suceso.
“Los médicos comentaron que esto es algo que necesitan ver para creer y ahora que lo han visto, dijeron que están simplemente sorprendidos y sin habla. Ambos expresaron un fuerte deseo de iniciar un proyecto en colaboración sobre este importante y complejo asunto”, dijo el Dr. Namdul.
Algunos dicen que un mayor período de meditación prolongará el arribo de su reencarnación. El Dalai Lama solicitó a los asistentes de Gaden Trisur que permitieran que la meditación continuara. Antes, el líder tibetano había dicho que los científicos deben examinar el estado de Thukdham en los maestros y lamas tibetanos.
Bajo la guía del Dalai lama, el cuerpo de Trisur Rinpoche será momificado de manera que las personas puedan contar con su presencia y ser bendecidos por ella, indicó el Dr. Namdul.

jueves, 13 de noviembre de 2008

El Dalai Lama habla con científicos de la salud mental

El Dalai Lama habla con científicos de la salud mental

escrito por THE OFFICE OF TIBET, NEW YORK   

El Dalai Lama, jovial líder de millones de budistas en todo el mundo y quien cree que el propósito de la vida es ser feliz, se reunió con científicos el sábado para discutir cómo el estrés puede afectar la salud.

El monje de 71 años, vestido con ropas tradicionales, respondió a preguntas de tres destacados científicos que trabajan en áreas relacionadas a la salud mental. 

Entre ellos estaba el científico de los famosos, Deepak Chopra, quien observó que la creciente violencia y los ataques terroristas están intensificando el anhelo mundial por la paz. 


El Dalai Lama contestó que el estrés al inicio de la vida, causado por pobreza o abuso, induce emociones negativas como miedo, envidia y rabia, que luego se transforman en violencia.

El Dalai Lama cree básicamente que la paz mundial empieza con la paz interior, la tolerancia y la compasión. 

Dijo que una vez que las personas desarrollan la compasión, un diálogo más significativo puede llevarse a cabo, lo que en última instancia lleva a un mundo menos violento.

"Para comprender "el diálogo significativo", uno primero debe entender los intereses de los demás y respetarlos como sus hermanos y hermanas, además de considerarlos como parte de uno mismo", dijo. 

Mencionó que las personas deberían observar el ejemplo de una madre dedicada para entender la verdadera compasión.

En un punto, Chopra, quien estudia la conexión mente-cuerpo en relación con la buena salud y estuvo muchas veces en el programa de Oprah Winfrey, preguntó al Dalai Lama si se alcanzaría la paz mundial al valorar la sociedad de mejor forma la profesión de la maternidad. 

El Dalai Lama soltó una risita, rascó su cabeza y respondió "Si, esto es bueno".

"El tiempo es la respuesta para manejar la violencia que surge del odio y el miedo, así es que debemos tener compasión para generar más humanidad". 

Afirmó creer que hasta un niño que sufrió abuso podría curarse al aprender cómo cambiar su punto de vista negativo por uno positivo.

"Hagan el esfuerzo. Trabajen duro. Sean unidos. Creo que ustedes deberían saber que tienen la responsabilidad de trabajar en conjunto", dijo a un auditorio repleto en el Orpheum Theatre de Vancouver. 

El psiquiatra Alan Young, director asociado del Instituto para Salud Mental de la Universidad de British Colombia preguntó al Dalai Lama por sus ideas acerca de las semejanzas entre la compasión y la cura de la enfermedad mental. 

Él quería saber por qué, al parecer, las personas sienten menos compasión por personas con trastornos mentales que por aquellas que tienen deficiencias físicas.

"Sería un escándalo si alguien con cáncer tuviera que dormir en la calle, pero por qué no es así cuando se trata de alguien con esquizofrenia?", dijo Young. 

"No lo sé", contestó el Dalai Lama, mencionando que el Centro sería un buen lugar para investigar más sobre por qué las personas se enferman a raíz de la depresión y por motivos aparentemente insignificantes.
  
El Dalai Lama viajó a Vancouver por el fin de semana para inaugurar un nuevo Centro para la Paz y Educación,y concluyó su visita el sábado en la noche ante una multitud de 14.000 personas en el GM Place.

El alcalde Sam Sullivan y el Ministro de Ciudadanía e Inmigración, Monte Solberg, comparecieron para entregar al Dalai Lama la Ciudadanía Canadiense Honorífica cuyo otorgamiento fue votado en forma unánime por el Parlamento a principios de año. 
 
Se trata solamente de la tercera vez que este honor es otorgado. El líder sudafricano Nelson Mandela y el diplomático sueco Raoul Wallenberg, quien salvó judíos de la exterminación durante la Segunda Guerra Mundial, ambos recibieron esta distinción. 

"Su Santidad, si Ud. conoce un poco nuestro Parlamento, Ud. sabrá que solo acordamos algo de manera unánime", dijo Solberg.  "Manifiesta y abiertamente, Ud. ha tenido la habilidad de unir a las personas".

La ciudadanía honorífica provocó una fuerte oposición por parte de China, que advirtió que el gesto podría dañar las relaciones. 

El Departamento de Asuntos Exteriores manifestó que Canadá reconoce a China como el gobierno legítimo de ambos China y Tíbet, pero que tiene un gran respeto por el Dalai Lama.

Él huyó al exilio en el Norte de India en 1959, después de un levantamiento fallido contra el gobierno chino, pero continua siendo ampliamente reverenciado en Tíbet. 
 
Después de la ceremonia, tuvo la palabra el Dalai Lama, quien habló sobre cómo cultivar la felicidad.

"Siento que para lograr una vida feliz y exitosa, esto depende en gran parte del enfoque mental", dijo, mientras estaba sentado con las piernas cruzadas en un sofá sobre el escenario.  "Creo que el dinero, el poder y hasta la salud son secundarios. Cuando el estado de la mente está en calma, en paz, entonces, ustedes pueden realmente disfrutar la vida." 

Acerca del autor:
La Oficina de Tíbet en Nueva York, es la agencia oficial de Su Santidad el Dalai Lama y del Gobierno Tibetano en Exilio para las Américas.  La oficina fue establecida en 1964, con la misión de representar al Gobierno Tibetano en Exilio en las Américas, además de proveer servicios para la comunidad tibetana en las Américas, esto con el objeto de preservar la singular cultura y la herencia espiritual de Tíbet, así como el de ayudar a los tibetanos en su lucha por los refugiados. 

El yoga es más efectivo que los fármacos para el insomnio

Un mal que afecta a muchos
El yoga es más efectivo que los fármacos para el insomnio
Recientes estudios coinciden en que esta disciplina, al igual que otras técnicas de relajación y que la terapia.

La ciencia es terminante al delimitar las consecuencias del insomnio: alteración del humor, dificultad para pensar y concentrarse, pérdida de reflejos (y el consiguiente riesgo de accidentes), depresión, cefaleas, dificultades motoras y cognitivas que ponen en juego la calidad de vida y el funcionamiento social. 

Sin embargo, el consenso se resquebraja a la hora de unificar estrategias terapéuticas. De un lado, quienes apelan a la psicofarmacología con su múltiple caudal de opciones (hipnóticos, antidepresivos, relajantes musculares, ansiolíticos), al que se suman opciones más naturales (valeriana, melatonina, tilo, pasiflora). Del otro, quienes defienden las alternativas más naturales: yoga, meditación, técnicas de relajación, dieta, terapia cognitiva, control de estímulos. 

En el centro de la escena, los insomnes, inmovilizados por la falta de certezas y sueño.

Recientemente, un equipo de investigadores de la Universidad de Bergen, Noruega, comparó los efectos de un medicamento utilizado con frecuencia por su efecto hipnótico y ansiolítico, con un variado conjunto de opciones no farmacológicas en 46 adultos con insomnio crónico. 

Los participantes del estudio designados a la vertiente naturista aprendieron a fijar horarios para acostarse y levantarse, a reconocer los estímulos que retrasan el sueño, como la presencia de la TV o la computadora en el cuarto, y a practicar técnicas de relajación progresiva que ayudan a convocar al sueño. Con estas medidas lograron reducir las interminables horas que pasaban despiertos con más eficacia que quienes recibieron el psicofármaco durante los seis meses que duró la investigación, según resultados del estudio vertidos en JAMA, publicación oficial de la Asociación Médica Americana, de Estados Unidos. 

En busca de quietud mental

Un estudio coordinado por Margarita Blanco, jefa de Medicina del Sueño del Hospital Francés, indagó la relación entre la dieta y el sueño en 400 personas de la ciudad de Buenos Aires. "La mayoría distribuía sus comidas de forma irregular, priorizando la cena sobre el desayuno, y el tiempo entre la cena y la hora de acostarse fue menor a dos horas, factor que no favorece la calidad de sueño", concluyeron los investigadores. 

Y proponen "hacer un desayuno importante, un almuerzo normal y una cena liviana, manteniendo un tiempo de dos horas y media hasta la hora de acostarse, para mejorar la calidad de sueño de los insomnes".

Margarita Blanco, también directora de la Red de Medicina del Sueño, agrega que a la buena alimentación hay que sumar organización horaria y otro aspecto habitualmente desconsiderado por la vasta población de insomnes: la necesidad de salir de la carrera existencial contra el tiempo. 

"Muchas personas con trastornos del sueño no reconocen los efectos negativos de una vida muy agitada, sin períodos de reposo durante el día y tampoco valoran la importancia de hacer ejercicios de relajación en lugar de actividades excitantes en las últimas horas del día." 

La quietud mental es uno de los pilares del buen sueño, y la práctica de yoga es un camino que ayuda a alcanzar la ansiada armonía interior, aliada del sueño. "El primer paso para ganarle al insomnio es cambiar de actitud", recomienda David Lifar, director de la Fundación Indra Devi. 

"En lugar de centrar la preocupación en el sueño que se está perdiendo hay que procurar no molestarse ante esta situación, darse un baño de inmersión o una ducha tibia que favorezca la relajación, practicar durante el día ejercicios de respiración, escuchar música relajante, masajear las zonas tensionadas del cuerpo y practicar ejercicios suaves de cuello y hombros o algunas posturas de yoga." 

De hecho, la práctica de yoga ha demostrado eficacia en el control del estrés, enemigo público número uno del sueño. Un estudio reciente publicado en el Indian Journal of Phisiology and Pharmacology demostró que en apenas diez días los niveles de ansiedad se reducen considerablemente a través de un programa que incluye la práctica de yoga y meditación. 

Otro estudio indagó el efecto de la repetición silenciosa de mantras -palabras o frases con un sentido espiritual- en el control del estrés y concluyó que esta práctica mental, corporal y espiritual es eficaz para reducir el estrés y controlar el insomnio. 

David Lifar propone practicar yoga y meditación como caminos que conducen a la paz de la mente, "instrumento de vital importancia para reducir el impacto del estrés" y conciliar el reparador sueño

Historia del Tíbet antes de la invasión china de 1.949

Historia del Tíbet antes de la invasión china de 1.949

Rebaños y caravanas de yaks

El Tíbet tiene una historia que data de más de 2.000 años. Un buen punto de partida para poder analizar el estatus del país es el periodo referido como la "Edad Imperia l", cuando todo el Tíbet fue por primera vez unificado bajo el poder de un solo soberano. No hay discusión posible sobre la existencia de un estado independiente durante este periodo. Incluso los registros históricos de China y los tratados que China y el Tíbet firmaron durante este periodo se refieren al Tíbet como un estado poderoso al que China se veía forzada a tratar en un plano de igualdad.

¿ En qué punto de la Historia, entonces, dejó el Tíbet de ser un estado independiente y se convirtió en parte integral de China, como los comunistas quieren hacer entender ?

La historia del Tíbet no es diferente de la historia de otros paises. Hubo épocas en las que el Tíbet extendió su influencia sobre los territorios y las gentes de sus alrededores, y hubo otros periodos, en los que se dejó influir por ideas o gobernantes extranjeros... Los Khan de Mongolia, los ghorkas de Nepal, los emperadores manchúes, y los gobernadores británicos de la India.

Se debe hacer notar, antes de examinar la historia relevante, que las Leyes Internacionales son un sistema creado por los estados principalmente para su propia protección. A resultas de esto, la Ley Internacional protege la independencia de los estados de intentos de drestruirla y, de ahí, la presunción es la de continuar con la continuación del estatus anterior. Esto significa que, cualquier estado independiente, que haya existido durante siglos, como el Tíbet, no tiene necesidad de probar su independencia continuada, cuando esta se vea amenazada, o cuando un país extranjero reclame derechos de soberanía sobre él, demostrando en qué preciso momento, y por qué medios legales éstos fueron adquiridos.

Las reclamaciones que China hoy en día presenta, están basadas enteramente en la influencia que los mongoles y los emperadores manchús ejercieron sobre el Tíbet en los siglos XIII y XVIII, respectivamente.

Según el Imperio Mongol de Genghis Khan se extendía hacia Europa por el oeste, y ocupaba China en el este, allá por el siglo XIII, los líderes tibetanos de la Escuela Sakya del Budismo Tibetano concluyeron un acuerdo con los regentes mongoles con la intención de evitar la de otra manera inevitable invasión del Tíbet. En el, se prometía lealtad política, bendición y enseñanza, a cambio de protección. La relación religiosa llegó a ser tan importante, que cuando Kublai Khan conquistó China, y estableción la dinastía Yuan, mandó llamar al Sakya Lama para hacerlo Preceptor Imperial y Pontífice Supremo de su Imperio.

La relación que se desarrolló, y que aún hoy existe, entre los mongoles y los tibetanos, es un reflejo de la afinidad racial, cultural, y especialmente religiosa de estos pueblos del Asia central. Reclamar, como los chinos actuales hacen, que el Tíbet fue parte de China porque ambos paises fueron independientemente sujetos a diferentes grados de control mongol, es absurdo. El Imperio Mongol fue un imperio a escala intercontinental. No existe ninguna evidencia que indique que los mongoles integraran la administración de China y Tíbet o anexionaran Tíbet a China en ninguna manera. Esto sería como reclamar que Francia debería pertenecer a Inglaterra porque ambos paises sufrieron la dominación romana, o que la Birmania es una parte de la India desde cuando el Imperio Británico extendió sus dominios sobre ambos territorios.

Este periodo de breve dominación extranjera sobre el Tíbet ocurrió hace 700 años. Tíbet rompió con el emperador Yuanantes de que China reganara su independencia de los mongoles, con el establecimiento de la dinastía nativa de los Ming. Solo hasta el siglo XVIII, no sufriría el Tíbet la influencia extranjera en algún grado.

La dinastía Ming, que gobernó en China desde 1.368 hasta 1.644, mantuvo pocos lazos y ninguna autoridad sobre el Tíbet. De otra parte, los Manchús, que conquistaron China y establecieron la dinastía Qing en el siglo XVII, abrazaron el Budismo tibetano, como lo habían hecho los mongoles, y desarrollaron estrechos lazos con los tibetanos. El Dalai Lama, que por entonces era el gobernador temporal y espiritual del Tíbet, accedió convertirse en el guía espiritual del emperador Manchú, aceptando su protección a cambio. Esta relación de "patrón - confesor", que el Dalai Lama mantuvo con los mongoles y con muchos nobles del Tíbet, fue de hecho, el único lazo formal que existió entre tibetanos y manchús durante la dinastía Qing. Y no afectó, por si misma, a la independencia del Tíbet.

En el plano político, algunos emperadores manchús poderosos lograron con éxito aumentar su grado de influencia sobre el Tíbet. Así, entre 1.720 y 1.792, los emperadores Kangxi Yong Zhen y Qianlong enviaron tropas imperiales al Tíbet en cuatro ocasiones para proteger al Dalai Lama y a su pueblo de invasiones extranjeras o contra la inestabilidad interna. Fueron estas acciones las que confirieron a los emperadores citados un mayor grado de influencia sobre el Tíbet. Los emperadores mandaron a la capital tibetana, Lhasa, a un representante imperial, que en ocasiones llegó a influir sobre el gobierno tibetano a favor del emperador, particularmente en lo concerniente a las relaciones exteriores. A lo más alto del poder manchú, que duró unas pocas décadas, la situación no fue diferente a la que pudiera existir entre una superpotencia y su protectorado. La sujeción de un estado a una influencia extranjera, e incluso la intervención en sus asuntos internos, aunque pudiera ser politicamente significativa, no supone de ninguna manera, por sí misma, la extinción legal de aquel estado. Consecuentemente, aún cuando algunos emperadores manchús ejercieron una considerable influencia sobre el Tíbet, nunca incorporaron al Tíbet a su Imperio, y mucho menos a China.

La influencia manchú no duró mucho tiempo. Quedó sin efecto en la época en que los británicos invadieron por breve tiempo el Tíbet, en 1.904, y cesó totalmente con el abandono de la dinastía Qing en 1.911, y su reemplazo en China por un gobierno nacional republicano. Cualquier lazo existente entre el Dalai Lama y los Qing quedó extinguido con la disolución del Imperio Manchú.

1911 - 1950

Desde 1.911 hasta 1.950, el Tíbet supo evitar toda influencia extranjera indeseada, y se comportó, en todos los aspectos, como un estado completamente independiente. El XIII Dalai Lama enfatizó el estatus de independencia de su país en el exterior, en comunicaciones oficiales con gobernantes extranjeros, e internamente, publicando una proclamación que reafirmaba la independencia del Tíbet, y reforzando la Defensa Nacional. Tíbet permaneció neutral durante la Segunda Guerra Munfial, a pesar de las grandes presiones de China y sus aliados, Inglaterra y los Estados Unidos. El Gobierno Tibetano mantuvo relaciones internacionales independientes con todos los paises vecinos, muchos de los cuales tenían representantes diplomáticos en Lhasa.

La actitud de la mayoría de los gobiernos extranjeros con los que el Tíbet mantenía relaciones, implicaba el reconocimiento de la independencia del Tíbet. El mismo Gobierno Británico se inclinó a no reconocer la soberanía o cualquier otro derecho de China sobre el Tíbet, a menos que China firmara el borrador de la Convención de Simla de 1.914 con Inglaterra y Tíbet, cosa que los chinos nunca hicieron. El reconocimiento del Nepal fue confirmado por el Gobierno Nepalés en 1.949, en documentos presentados en las Naciones Unidas en apoyo a convertirse en miembro de la ONU.

El punto de inflexión en la historia del Tíbet, llegó en 1.949, cuando el ejército de Liberación Popular de la República Popular de China cruzaron la frontera y entraron en el Tíbet. Después de batir al pequeño ejército tibetano, el gobierno chino impuso el llamado "Acuerdo de los 17 Puntos para la Liberación Pacífica del Tïbet" al gobierno tibetano, en mayo de 1.951. Al haber sido firmado bajo presión, este acuerdo es ante las leyes internacionales inválido. La presencia de 40.000 soldados en el Tíbet, la amenaza de una ocupación inmediata de Lhasa y la perspectiva de la destrucción total del Estado Tibetano, dejan a los tibetanos poco margen de elección.

Se debe hacer notar que numerosos países hicieron declaraciones en el curso de los debates de la Asamblea General de la ONU que siguieron a la invasión del Tibet que reflejaron su reconocimiento de la condición del Tíbet independiente. Así, por ejemplo, el delegado de las Filipinas declaró:

"...es claro que sobre la víspera de la invasión en 1.950, Tibet no estaba bajo la regla de ninguno país extranjero."

El delegado de Tailandia recordó a la asamblea que la mayoría de estados

"...reprueban la idea de que Tibet es parte de China."

Los Estados Unidos se unieron a la mayoría de los otros miembros de la ONU en condenar la "agresión" e "invasión" china del Tibet.

En el curso de los 2.000 años de la historia del Tíbet, el país sufrió algún grado de influencia extranjera solo por cortos periodos de tiempo en los siglos XIII y XVIII. Pocos paises independientes hoy pueden presumir de un registro tan impresionante. Como resaltó el embajador de Irlanda en las Naciones Unidas durante los debates de la Asamblea General sobre la cuestión del Tíbet:

"... por miles de años, o, a lo largo de un par de milenios, [Tíbet] fue tan libre y tan completamente capaz de controlar sus propios asuntos como cualquier otra nación en esta Asamblea, y mil veces más libre para cuidarse de sus asuntos que cualquier otra nación aquí..."

Desde un punto de vista legal, Tibet, al día de hoy, no perdido su estatus quo. Es un estado independiente bajo una ocupación ilegal. Ni la invasión militar de China ni la ocupación continua ha transferido la soberanía de Tibet a China. Como se ha indicado anteriormente, el gobierno Chino nunca ha sostenido haber adquirido la soberanía sobre el Tibet por una conquista. Desde luego, China reconoce que el uso o la amenaza de fuerza (aparte las circunstancias excepcionales previstas en la Carta de la ONU), la imposición de un tratado desigual o la ocupación ilegal continuada de un país nunca puede otorgar al invasor un título legal sobre el territorio. Sus reclamos se basan únicamente sobre el alegados Sus reclamos se basan únicamente sobre la supeditación alegada del Tibet a unos gobernantes extranjeras más poderosos en los siglos XIII y XVIII. ¿ Si los otros países fueran a presentar tales reclamos tenues solo en base en su pasado imperial, cómo de serios serían tomados ? ¿ No estamos nosotros, incluso cuando consideraramos los méritos de los argumentos de China, aceptando el derecho de los gobernantes modernos y poderosos a invadir un pais extranjero solo con la intención de restaurar imperios perdidos por sus antepasados ?


[Michael C. van Walt is an international legal scholar and a board member of the International Campaign for Tibet. Reprinted from the Cultural Survival Quarterly. Vol.12 1988 Number 1]

Historia del Tíbet desde la invasión china

Indice Historia del Tíbet, Política, Situación Legal

Los Cinco Agregados

Los Cinco Agregados
 
Según el budismo el hombre se compone de cinco agregados: forma, sensaciones, percepciones, formaciones mentales y conciencia. Los Cinco Agregados contienen todo cuanto existe dentro y fuera de nosotros, en la naturaleza y en la sociedad.
El primer agregado es la forma se refiere a nuestro cuerpo, incluyendo a nuestros cinco órganos sensoriales y el sistema nervioso. Para practicar el ser conciente del cuerpo quizá te guste tenderte y relajarte totalmente. Deja que tu cuerpo descanse y toma conciencia de tu frente. "Inspirando, soy consciente de mi frente. Espirando, sonrío a mi frente."
Cada vez que inspiras se conciente de una parte del cuerpo, y cada vez que espires sonríele a esa parte del cuerpo." Inspecciona a tu cuerpo a la luz de la consciencia y sonríe a cada parte de tu cuerpo con compasión e interés. Cuando acabes de inspeccionarlo te sentirás de maravilla. Sólo tardarás media hora y tu cuerpo podrá descansar profundamente durante esos 30 minutos.
Toma conciencia de las posiciones de tu cuerpo (al permanecer de pie, sentarte, andar, tenderte) y de sus movimientos (al agacharte, estirarte, tomar una ducha, vestirte, comer, trabajar, etc).
Observa la naturaleza de la impermanencia y del interser de tu cuerpo. Percibe como tu cuerpo carece de un ente permanente, y dejarás de identificarte únicamente con él o de asignarle un "yo". Percíbelo como una formación vacía de cualquier sustancia que pueda denominarse "yo".
Al observar profundamente el cuerpo, éste deja de ser un agregado del apego, y puedes vivir en libertad, sin sentirte ya prisionero del miedo.
El segundo agregado son las sensacionesEn nuestro interior fluye un río lleno de sensaciones, y cada gota de agua es una sensación. La meditación consiste en ser consciente de cada sensación. Reconócela, sonríele, obsérvala profundamente y abrázala con tu corazón. Así descubriremos la verdadera naturaleza de nuestras sensaciones y dejaremos de temerles. Sabemos que somos más que nuestras sensaciones, y somos capaces de abrazarlas y cuidar bien de ellas. Comprender una sensación es empezar a transformarla. Practicamos la respiración consciente centrando la atención en la elevación y el descenso del abdomen, observamos profundamente nuestras sensaciones y emociones e identificamos los alimentos que les han dado vida. Sabemos que si somos capaces de ofrecernos unos alimentos más sanos, podemos transformar nuestras sensaciones y emociones. Nuestras sensaciones son formaciones, impermanentes e insustanciales. Aprendemos a no identificarnos con ellas, a no adjudicarles un yo, a no morir por sus causa. Esta practica nos ayuda a cultivar la ausencia de miedo y nos libera del hábito de aferrarnos.
El tercer agregado son las percepciones. Hay en nosotros un río de percepciones. Las percepciones surgen, permanecen durante un período de tiempo y luego desaparecen. Al percibir algo solemos distorsionarlo, lo cual produce muchas sensaciones dolorosas. Nuestras percepciones a menudo son erróneas y sufrimos. Es muy útil observar profundamente la naturaleza de nuestras percepciones, sin estar demasiados seguros de nada. Cuando estamos demasiados seguros sufrimos.
Debemos observarlo profundamente todo para no sufrir y experimentar sensaciones problemáticas. Las percepciones son muy importantes para nuestro bienestar.
Nuestras percepciones están condicionadas por las numerosas aflicciones que están presentes en nosotros; ignorancia, deseo, ira, celos, miedo, la energía de los hábitos... Percibimos los fenómenos partiendo de la base de que ignoramos la naturaleza de la impermanencia y del interser. Todo sufrimiento nace de percepciones erróneas. La comprensión, fruto de la meditación, puede disolverlas y liberarlas. Debemos estar siempre atentos y no refugiarnos jamás en nuestras percepciones. El Sutra del Diamante nos recuerda "Donde quiera que hay percepción, hay engaño". Deberíamos poder sustituir las percepciones por la verdadera visión, el verdadero conocimiento.
El Cuarto Agregado lo constituyen las formaciones mentalesCualquier cosa hecha de otro elemento es una formación. Una flor es una formación hecha de luz solar, nubes, semillas, tierra, minerales, jardineros... El miedo es una formación, una formación mental. Las sensaciones y percepciones son formaciones mentales, pero son tan importantes que tienen sus propias categorías. Existen cincuenta y una categorías de formaciones mentales (están presentes en el fondo del almacén de nuestra conciencia en forma de semillas).
Este cuarto agregado está formado por cuarenta y nueve de estas formaciones mentales (excluyendo las sensaciones y percepciones).
Nuestra práctica consiste en ser conscientes de la manifestación y de la presencia de las formaciones mentales, y observarlas profundamente para percibir su verdadera naturaleza. Al saber que estás son impermanentes y carecen de una sustancia real, no nos identificamos con ellas ni nos refugiamos en ellas. A través de la práctica diaria somos capaces de alimentar y desarrollar las formaciones mentales sanas y transformar las insanas. La libertad, la ausencia de miedo y la paz son el resultado de esta práctica .
El Quinto Agregado es la conciencia y contiene a todos los otros agregados y es la base de su existencia.
La conciencia es, al mismo tiempo, tanto colectiva como individual. La colectiva está constituida por la individual y la individual por la colectiva. A través de la práctica de consumir conscientemente, vigilar nuestros sentidos y observar profundamente, podemos llegar a transformar la conciencia . La práctica debería tener el objetivo de transformar tanto los aspectos individuales como colectivos de nuestra conciencia. Cuando transformamos las aflicciones de nuestro interior, la conciencia se convierte en sabiduría y brilla cerca y lejos mostrando el camino de la liberación tanto a los individuos como a la sociedad.
Estos Cinco Agregados inter-sonCuando tengas una sensación dolorosa, observa tu cuerpo, tus percepciones, tus formaciones mentales y tu conciencia para ver que es lo que la ha causado.
Observa profundamente los cinco ríos que hay en ti y descubre cómo cada uno de ellos contiene los otros cuatro. Cada célula de tu cuerpo contiene todos los aspectos de ti mismo. Cada agregado contiene a los otros cuatro. Contemplando a la luz del interser verás todas las cosas en una, y en una todas. No creas que la forma existe fuera de las sensaciones ni que las sensaciones existen fuera de la forma.
No son los Cinco Agregados los que nos hacen sufrir, sino la manera en que nos relacionamos con ellos (nuestro apego). Cuando observamos la naturaleza impermanente, carente de yo e interdependiente de todo cuanto existe, no sentimos aversión por la vida. En realidad este conocimiento nos ayuda a ver lo preciosa que es.
 
Un Buda es alguien que vive en paz, alegría y libertad, y que no teme ni se apega a nada. Si los Cinco Agregados regresan a sus fuentes, el yo deja de existir. Ver una cosa en todo significa disolver el apego a la falsa visión del yo. Disolver esta falsa visión es liberarse de cualquier forma de sufrimiento.
 
Thich Nhat Hanh

RAZONES PARA CREER EN EL RENACIMIENTO



RAZONES PARA CREER EN EL RENACIMIENTO

Narada Mahathera
 

"Recordé mis múltiples vidas anteriores."

Majjhima Nikaya



¿Cómo debemos creer en el renacimiento?

 

El Buddha es nuestra mayor autoridad sobre el renacimiento. En la misma noche de su iluminación, durante el primer tercio de la noche, el Buddha desarrolló el conocimiento retrospectivo que le permitió reconocer sus vidas pasadas. 


"Recordé", dice el Buddha, "mis múltiples vidas anteriores, es decir, un nacimiento, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos y así sucesivamente".


Durante el segundo tercio de la noche, el Buddha con el ojo divino, vio a los seres falleciendo en unos planos de existencia y reapareciendo en otros. Él contempló a los "seres inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, renaciendo según sus acciones anteriores".[1] 


Éstas son las primeras declaraciones que hizo el Buddha respecto al tema del renacimiento. Las referencias textuales prueban de forma concluyente que el Buddha no tomó prestada de ninguna fuente preexistente esta rigurosa verdad del renacimiento, 
pues nos habla desde su experiencia personal - un conocimiento supranormal, desarrollado por él mismo y que puede ser igualmente desarrollado por otros.[2]


En sus primeras palabras de alegría (udana) tras la Iluminación, el Buddha dice: 



"Por innumerables existencias he transmigrado en el samsara buscando sin encontrar el constructor de esta casa. Nacer una y otra vez es sufrimiento." [3]



En el Dhammacakka Sutta, su primer discurso, el Buddha, comentando la segunda Noble Verdad, declara: "Es este deseo el que produce nuevos renacimientos". El Buddha concluye su discurso con las siguientes palabras: "Éste es mi último nacimiento. 
No hay ya más devenir."[4]


El Majjhima Nikaya cuenta que antes de decidirse a enseñar el Dhamma, cuando el Buddha, movido por la compasión hacia los seres, inspeccionó el mundo con su ojo de un Buddha, contempló seres viviendo con temor a lo que está mal hecho y al otro mundo.[5] 


El Buddha afirma claramente en varios discursos que hay seres que habiendo tenido mala conducta, tras la muerte, reaparecen en lugares de sufrimiento y seres que habiendo tenido buena conducta, reaparecen tras morir en un buen destino. 


Además de las historias muy interesantes del Jataka, que narra vidas anteriores del Buddha y que son de relevancia moral, el Majjhima Nikaya y el Anguttara Nikâya hacen referencias incidentales a alguna de las vidas anteriores del Buddha. 


En el Ghatikara Sutta[6] el Buddha cuenta al venerable Ananda que él nació como Jotipala, en tiempos del Buddha Kassapa, su inmediato predecesor. El Anathapindikovada Sutta[7] narra una visita nocturna de Anathapindika al Buddha, inmediatamente después de su renacimiento como deva. En el Anguttara Nikaya, [8] el Buddha hace 
referencia a su anterior nacimiento como Pacetana "el que gira la rueda". En el Samyutta Nikaya el Buddha cita los nombres de algunos Buddhas que le precedieron.


Una inusual referencia directa sobre los que ya han partido (han muerto) aparece en el Parinibbana Sutta.[9] Aquí, el Venerable Ananda deseaba conocer por boca del Buddha el estado futuro de varias personas que habían muerto en una aldea concreta. El Buddha describió pacientemente sus futuros destinos. 


Fácilmente se pueden tomar del Tipitaka muchos más ejemplos para mostrar que el Buddha expuso la doctrina del renacimiento tratándola como una auténtica verdad.[10]


Siguiendo las instrucciones del Buddha, sus discípulos también desarrollaron este conocimiento retrospectivo y fueron capaces de contemplar un número limitado, aunque amplio, de sus vidas anteriores. El poder y capacidad del Buddha a este respecto era ilimitado. 


Ciertos Rishis Indios anteriores al nacimiento del Buddha, también se distinguieron por tales poderes supranormales como la clariaudiencia, clarividencia, telepatía, telestesia y otros muchos.


Si bien la ciencia todavía no tiene conocimiento de estas facultades supranormales, según el Buddhismo, hombres con capacidad de concentración mental muy desarrollada cultivan estos poderes psíquicos y contemplan su pasado, del mismo modo que alguien 
recordaría hechos pasados de su vida presente. Con su ayuda, independientemente de los cinco sentidos, se convierte en posible la comunicación directa de los pensamientos y la percepción directa de otros mundos.


Algunas personas extraordinarias, especialmente en su infancia, desarrollan espontáneamente, conforme a las leyes de asociación, la memoria de sus vidas pasadas y recuerdan fragmentos de sus vidas anteriores.[11] "Se decía que Pitágoras recordaba claramente 
que un escudo que había en un templo griego, había sido llevado por él en una encarnación anterior durante el asedio a Troya."[12] De algún modo u otro estos asombrosos niños pierden posteriormente esa memoria, de forma similar a lo que ocurre con muchos niños prodigios. 


Experimentos de algunos reputados psicólogos modernos, fenómenos con fantasmas, comunicación con espíritus, alternativas y múltiples personalidades extrañas también arrojan algo de luz sobre esta cuestión del renacimiento. 


Los "Versos de los Theras" (Theragatha) nos ofrece un interesante relato acerca de un brahmín llamado Vangisa, "que consiguió gran reputación como maestro gracias a su arte de dar golpecitos sobre los cráneos con las uñas de sus dedos y reconociendo de este modo dónde habían renacido sus anteriores ocupantes (del cuerpo muerto)". 


A veces ciertas personas exhiben diferentes personalidades en el transcurso de sus vidas. El profesor James cita algunos casos notables en su "Principles of Psychology". (Ver F.W.H. Myers, "Human Personality and its survival of bodily Death"). El Visuddhimagga menciona un interesante incidente referente a un deva entrando en el cuerpo de un hombre común. (Ver "The Path of Purity, I, p.48).


El propio autor ha conocido personas que eran usados como médium por seres invisibles para transmitir sus pensamientos, y otros que estaban realmente poseídos por espíritus malignos. Cuando estaban bajo estado hipnótico, hablaban y hacían cosas de las cuales eran totalmente inconscientes y no podían recordar posteriormente. 


Hay personas que pueden relatar experiencias de sus vidas pasadas bajo estado hipnótico, mientras que otras pocas, como Edgar Cayce de América, son capaces no solo de reconocer las vidas anteriores de otras personas, sino también de curar enfermedades.[13] 


El fenómeno de las personalidades secundarias debe ser explicado de estas dos formas, o como remanentes de experiencias personales anteriores o como "posesión por parte de un espíritu invisible". La primera explicación parece más razonable, pero la otra no puede ser totalmente rechazada. 


Cuántas veces nos encontramos con personas que nunca antes hemos visto, pero que percibimos instintivamente que nos resultan familiares. Cuántas veces visitamos lugares y nos sentimos instintivamente sorprendidos porque estamos perfectamente familiarizados con esos parajes. Fueron tales experiencias las que llevaron a Sir Walter Scott a la capacidad sensorial de la metempsicosis. Su biógrafo, Lockhart, 
cita en su "Life of Scott" (La Vida de Scott) las siguientes notas registradas el 17 de Febrero de 1828 en el diario de Scott : 


"No estoy seguro de si vale la pena decir que ayer a la hora de comer, estaba extrañamente inundado por lo que yo llamaría la sensación de preexistencia, una idea desconcertante en la que se tiene la impresión de que nada de lo que ocurrió fue dicho por primera vez, de que se trataron los mismos asuntos y de que las personas habían manifestado las mismas opiniones sobre ellos. La sensación era muy fuerte, algo parecido a los llamados espejismos del desierto y la fiebre de los marinos." 



"Bulwer Lytton describe estas misteriosas experiencias como unos extraños tipos de memoria interna y espiritual que a menudo nos revocan lugares y personas que nunca antes habíamos visto, y que los Platonistas explicarían diciendo que es la conciencia forcejeante y no extinta de una vida anterior." ( H.M. Kitchener, "The Theory of Reincarnation", p. 7).


Asimismo, el propio autor se ha encontrado con algunas personas que recuerdan fragmentos de sus nacimientos pasados y también a un distinguido doctor en Europa que hipnotiza a los sujetos y les hace describir alguna de sus vidas anteriores. 


El comentario al Dhammapada cuenta la historia de un marido y su mujer que, viendo al Buddha, se postraron a sus pies y le saludaron diciendo, "Querido hijo, ¿no es la obligación de los hijos cuidar de su madre y de su padre cuando se han hecho ancianos? ¿Por qué has estado ausente durante tanto tiempo? Ésta es la primera vez que te hemos visto." 


El Buddha atribuyó este súbito arranque de amor paternal al hecho de que ellos habían sido sus padres varias veces durante sus vidas anteriores y añadió:



"Es gracias a asociaciones previas o a los beneficios presentes 
que el antiguo amor surge de nuevo como lo hace el loto en el agua."
 [14]



A veces surgen en el mundo personalidades muy desarrolladas y seres completamente despiertos como los Buddhas. ¿Es posible que se hayan desarrollado repentinamente? 
¿Pueden ser el resultado de una sola existencia?


¿Cómo podemos explicar personalidades como las de Confucio, Panini, Buddhaghosa, Homero y Platón, hombres de genio como Kalidasa, Shakespeare, niños prodigios como Ramannujana, Pascal, Mozart, Beethoven y muchos otros? 


¿Podrían ser excepcionales si no hubiesen llevado nobles vidas y adquirido experiencias similares en el pasado? ¿Es por simple casualidad que ellos naciesen de esos padres en particular y situados bajo aquellas circunstancias favorables? 


Los niños prodigios también parecen ser un problema para los científicos. Algunos médicos mantienen la opinión de que los prodigios son el resultado de disfunciones glandulares, especialmente la pituitaria, la pineal y la glándula adrenal. La hipertrofia extraordinaria de las glándulas de ciertos individuos puede también deberse a una causa kammica previa. Pero, ¿cómo se explica que, por la mera hipertrofia de glándulas, Christian Heineken pueda hablar al cabo de pocas horas de su nacimiento, repita pasajes de la Biblia a la edad de un año, responda cualquier cuestión de geografía a los dos años, hable Francés y Latín a los tres y sea un estudiante de filosofía a los cuatro? ¿Cómo John Stuart Mill puede leer Griego a la edad de tres años? ¿Cómo Macaulay puede escribir una historia mundial a los seis años? 
¿Cómo William James Sidis, un prodigioso niño de los Estado Unidos, puede leer y escribir a los dos años y hablar Francés, Ruso, Inglés, Alemán con un poco de Latín y Griego a los ocho años? ¿Cómo Charles Bennet de Manchester puede hablar en varios lenguajes a la edad de tres? Éstos son hechos prodigiosos incomprensibles 
para los no científicos.[15] Y tampoco explica la ciencia porqué las glándulas deben hipertrofiarse tan sólo un poco y no totalmente. El problema real sigue sin resolverse.



La herencia por si sola no puede explicar los prodigios, "de lo contrario la ascendencia conocería a su descendencia, en cualquier grado más elevado que el que podrían demostrar sobre sí mismos." 


La teoría de la herencia debe ser complementada por la doctrina del kamma y el renacimiento para una adecuada explicación de estos confusos problemas.


¿Es razonable creer que el actual lapso de vida es la única existencia entre dos eternidades de felicidad y miseria? Los escasos años que permanecemos aquí, a lo sumo un centenar de años, son realmente una inadecuada preparación para la eternidad. 


Si alguien cree en el presente y en el futuro, es lógico creer en el pasado.


Si hay razones para creer que hemos existido en el pasado, entonces seguramente no hay razones para no creer que debamos continuar existiendo después de que nuestra presente vida haya aparentemente cesado. 



"Tenemos que llegar a contemplar al presente con los ojos del niño pasado y con 
los del padre futuro." 
T.H. Huxley.



En verdad es un firme argumento a favor de las vidas pasadas y futuras que Addison dijese:
 
 
 "En este mundo muy frecuentemente las personas virtuosas son desafortunadas 
y las personas viciosas son prósperas."


Nacemos en el estado generado por nosotros mismos. Si, a pesar de nuestra bondad, nos vemos forzados a llevar una vida desafortunada, es debido a nuestro mal karma pasado. Si, a pesar de nuestra maldad, somos prósperos, se debe también a nuestro buen karma pasado. De todos modos, las acciones buenas y malas presentes producirán sus debidos efectos en cuanto tengan la primera oportunidad de madurar. 


Un escritor de Occidente dijo:


"Bien creamos en una existencia anterior o no, ello conforma la única hipótesis razonable que conecta ciertas brechas en el conocimiento humano acerca de hechos de la vida cotidiana. Nuestra razón nos dice que esta idea de nacimientos anteriores y el kamma puede explicar por si sola, por ejemplo, los distintos grados de diferencias existentes entre gemelos, cómo hombres como Shakespeare, con una experiencia 
muy limitada, son capaces de retratar, con maravillosa exactitud, los más diversos tipos de personajes humanos, escenas, etc..., sobre los cuales no podían tener conocimiento real, porqué el trabajo de los genios transciende invariablemente su experiencia, la existencia de niños precoces, y la amplia diversidad de mente y moralidad, de cerebro y psique, de condiciones, circunstancias y entornos observables por todas partes del mundo". 


¿Qué explican el Kamma y el Renacimiento?


Explican el problema del sufrimiento del cual nosotros mismos somos los responsables.

Explican las desigualdades de la humanidad.
 
Explican el surgimiento de genios y niños prodigios.
 
Explican porqué gemelos idénticos que son físicamente idénticos, disfrutando de las mismas condiciones, exhiben características mentales, morales, temperamentales e intelectuales totalmente diferentes.
 
Explican las diferencias entre niños de la misma familia, mientras que la herencia explicaría las similitudes.
 
Explican las extraordinarias habilidades innatas de algunos hombres.

Explican las diferencias morales e intelectuales entre padres e hijos.

Explican cómo los niños desarrollan espontáneamente pasiones tales como la codicia, enojo y los celos.

Explican el hecho de que algo guste o desagrade a primera vista. 
Explican cómo hay en nosotros mismos "una pila de desperdicios de maldad y una casa llena de tesoros de bondad."

Explican los arranques inesperados de pasión en una persona sumamente civilizada, y la repentina transformación de un criminal en un santo.

Explican cómo seres libertinos nacen de padres santos y niños santos de libertinos.

Explican cómo, en un sentido, nosotros somos el resultado de lo que fuimos y seremos el resultado de lo que somos; y cómo, en otro sentido, no somos exactamente lo que fuimos, y no seremos exactamente lo que somos.

Explican las causas de muertes inesperadas y repentinos cambios de suerte. Pero sobretodo, aclaran el surgimiento de seres omniscientes, perfectos guías espirituales como los Buddhas que poseen incomparables características físicas, mentales e intelectuales.

* * * * *

Traducción española por Marco Antonio Montava con permiso de la Buddhist Publication Society (BPS). Versión original ©Buddhist Publication Society 1997. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. Traducción española ©CMBT 2001.

martes, 4 de noviembre de 2008

La meditación como técnica curativa integral

La meditación como técnica curativa integral

Concepción Tuero del Prado, profesora del Departamento de Educación Física y Deportiva de la Universidad de León (ULE), dirigirá el seminario ‘La meditación como técnica curativa integral’, que comenzará la próxima semana, el 7 de noviembre y se impartirá durante cuatro jornadas en el Salón de Grados de la Facultad de Ciencias de la Actividad Física y del Deporte del Campus de Vegazana.

Para la configuración del programa se ha contado con la colaboración de la Asociación Ananda-León y los profesores de yoga terapéutico Teresa Cerdeira y Florentino Fernández quienes aportarán distintos potenciales de la meditación, la energía y la respiración consciente. Tanto alumnos universitarios como profesionales o cualquier persona interesada por este tema puede inscribirse en este seminario cuya celebración se efectuará en viernes y sábado alternos, en horario de 17 a 20 horas y de 9 a 13 y de 16 a 19 horas los sábados. El coste de la matrícula oscila entre los 80 € para alumnos universitarios y titulados en paro y 90 € para el resto de participantes.

Entre los objetivos prediseñados destaca el facilitar a los participantes el conocimiento de aspectos sobre cómo recargar el cuerpo y la mente de energía fresca, fortalecer la concentración y las facultades mentales, superar la depresión y la falta de energía, desarrollar ejercicios de respiración y concentración para calmar la mente y las emociones, y utilizar la meditación para resolver los problemas.

La primera parte del curso estará dedicada a ‘Cómo vivir con más energía’, donde se analizarán las fuentes de energía, la dieta, la energía vital o Prana, la voluntad y los ejercicios de energetización. Este módulo se desarrollará el próximo viernes 7 y sábado 8 de noviembre. La segunda parte se centrará exclusivamente en la meditación, los niveles de conciencia, la concentración y la técnica de Hong-So.