Himno a Buddha el Supremo

Himno a Buddha el Supremo

por Shankarapati

¡Homenaje a todos los Tathâgatas!

No he conocido a Buddha ni a Vishnu;
tampoco he conocido a Brahma, o a Mahadeva;
mas he oído de sus formas, actos y pensamientos,
y he considerado hondamente sus cualidades y defectos.

Vishnu conduce una enorme armada que sostiene porras,
y Mahadeva está adornado con un collar de cráneos humanos;
mas Buddha marcha desarmado y en paz.
¿Qué debemos admirar: violencia o paz?

Vishnu mismo, pierde su tiempo estudiando la guerra;
Mahadeva se dilata luchando contra los dioses menores;
Y Kumara, con su corta lanza destruye al demonio cigüeña;
mas Buddha piensa sólo en cómo darse a otros.

"-Dañaré a éste, protegeré a aquél y
mataré a este-", dicen los dioses en sus escrituras.
Mas Buddha no piensa en "amigo" o "enemigo",
pero trabaja para elevar y liberar a ambos.

Las enseñanzas de Vishnu alientan apegos;
y las acciones de Mahadeva son las de un tonto;
mas el tathagata ha destruido todos sus defectos.
¿A quién deberé tomar como mi maestro?

Algunos no tienen compasión y preconizan dañar a los demás;
mientras que el otro preconiza el proteger todo lo que vive.
¿Quién tiene apego y quién ninguno?
¿necesito [acaso] decir cuál es el refugio digno?

Indra sostiene un cetro de diamantes, Bali un arado mortal;
Kumara lleva una lanza, y Mahadeva, con su tridente mortífero, reside en campos de carnes.
Su compasión es como la de un niño, y crean sólo sufrimiento y temor.
¿Quiénes, con algo de sapiencia, querrían inclinar sus cabezas ante quien se esfuerza por destruir la vida?

Mas hay uno que camina sin un tridente y no guarda concubina alguna.
El no tiene tampoco disco cortante, lanza, maza o mortífero tridente;
libre de ilusión, trabaja sólo por beneficiar a otros.
A El, el sabio sin igual, voy por refugio.

Mahadeva, controlado por la codicia, abandonó su dignidad y robó una concubina.
Vishnu, poseído por el odio, otrora destruyó todas sus propias obras;
Kumara asesinó sus propios familiares, Gauri está siempre enfadada;
Yama constantemente mata.

Los hijos de Parvati se dice que viven de carne humana,
y Ganesha está -por costumbre- ebria.
Pero Buddha, poseedor de todos los poderes místicos,
ha sobrepasado todos los defectos.

No soy amigo de Buddha, ni soy enemigo de los tirthikas;
no he visto ni a Buddha ni a los dioses tirthikas;
mas he estudiado las escrituras y modos de ambos
y la excelencia de Buddha ha movido mi fe.

El tathagata no es mi padre, ni los tirthikas mis enemigos;
el tathagata no me ha ofrecido riqueza, ni tampoco los tirthikas me han robado.
Mas soy del parecer que sólo el tathagata piensa solamente en cómo beneficiar al mundo,
y es sólo a un objeto libre de todas faltas al que soy capaz de abrir mi corazón.

Aquél que piense sólo en ayudar y quien trabaje solamente por el mundo,
aquél que despoje de sufrimiento al mundo y le traiga la dicha,
aquél que conozca la realidad, tan claramente como la palma de su mano:
es hacia ese vidente sin par a quien va mi fe.

Tal vez con entendimiento, tal vez con amor,
o tal vez meramente con duda de un soporte menor;
mas, quienquiera rinda homenaje al Buddha semejante a luna
alcanza una dicha y gloria celestiales.

Los seguidores de Vishnu dicen que una vez su amo,
queriendo mitigar los sufrimientos de la Humanidad,
tomó nacimiento como el Príncipe shakya y se convirtió en Gautama el Monje y, luego, en el Señor Buddha.
¿No son acaso necios, al no atender sus enseñanzas?

Otros dicen que una vez, Vishnu -poseído por el apego y el odio- robó las joyas de los asuras;
y que entonces, por medio del ardid y el hurto, se apropió de sus tierras.
En ese entonces Vishnu no parecía muy iluminado, mas aún gente tonta le adoraba.
Y Buddha era completo Iluminado, mas las gentes ignorantes no lo adoraron.

Narayana una vez ofrendó a Vishnu este entero mundo,
sopesado con cuatro océanos; mas sólo sufrimiento resultó.
Mas a resultas del ofrendar a Buddha un puñado de arcilla,
un niño renació como el Rey Ashoka y vino a regir toda la India.

De nuevo digo: no tengo prejuicio hacia Buddha,
y los tirthikas no me disgustan.
Mas es solo de quienquiera las escrituras sean razonables
a quien puedo mirar como mi maestro y guía.

Tenemos que juzgar por nosotros mismos con ojos de razón
y ver quién es digno, quien es sabio,
y de quién las vías son benéficas para los seres sensibles.
¿Qué persona sensata haría de otro modo?

Si fuesen sin defecto
y con posesión de toda excelencia,
tomaría como mi maestro
a Brahma, Vishnu o Ishvara incluso.

Mas sólo hacia Aquel sin defecto,
Aquel que posee excelencia sin límites
y que posee ambas, omnisciente y todo-compasiva mentes,
que puedo ir en mi corazón por refugio.

Que pueda cualquier pequeño mérito [proveniente] del haber escrito este texto
-el que es un océano formado por miles de ríos de alabanza
hacia Aquél cuyos anchos ojos son como abiertos lotos-,
ser un deleite para todos los que lo escuchen.

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In: The sublime path of the Victorious One; a book of Buddhist liturgies meant for recitation at the places of Buddhist pilgrinage...(part VI)
Compiled by The Office of His Holiness the Dalai Lama.
Rendered into English at the Translation Bureau of the Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, India. pp. 47-50

(c) 1981 Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala

El rey de las plegarias

El rey de las plegarias

El noble rey de los votos de la conducta de Samantabhadra

¡Reverencia a Mañjushri el juvenil!

¡Oh Leones entre humanos,
budas pasados, presentes y futuros:
hacia tantos de vosotros como existen en las diez direcciones
me inclino con cuerpo, palabra y mente!

¡Sobre ondas de fuerza de este rey
de plegarias por sublimes vías,
con cuerpos tan numerosos como los átomos del mundo
me inclino hacia los budas que impregnan el espacio!

Sobre cada átomo hay un buda
sentado entre incontables hijos de budas:
miro con ojos de fe hacia los Victoriosos
que así llenan el dharmadâtu.

De Estos con océanos sin fin de excelencias,
dotados de un océano de habla maravillosa,
canto alabanzas a la grandeza de todos los budas,
¡una loa a aquellos idos a la bienaventuranza!

Guirnaldas de flores les ofrendo,
bellos sonidos, perfumes supremos,
lámparas de mantequilla e incienso sagrado
ofrendo a los Victoriosos.

Alimento excelente, fragancias supremas,
y una montaña de sustancias místicas tan alta como el monte Meru
dispongo en formación especial
y ofrendo a aquellos que se han conquistado a sí mismos.

Y todas las ofrendas inmaculadas sostengo
en admiración de aquellos idos a la dicha:
con la fuerza de la fe en sublimes vías
me prosterno y hago ofrendas a los Conquistadores.

Largo tiempo bajo el dominio del apego, aversión e ignorancia
incontables males he cometido
con actos de cuerpo, palabra y mente:
todos y cada uno de ellos ahora confieso.

En las perfecciones de los budas y bodhisattvas,
los arhats, los adiestrantes y más allá,
y en la latente bondad de todo ser viviente
me alegro y me regocijo.

¡Oh luces hacia las diez direcciones,
budas que habéis encontrado el desapasionado estado de la Iluminación,
hacia todos vosotros dirijo esta súplica:
girad la incomparable rueda del Dharma!

¡Oh Maestros deseososo de mostrar el parinirvâna:
quedáos con nosotros y enseñad, os ruego,
por tantas eras como hay granos de polvo,
con el fin de traer bondad y gozo a todos los seres!

Que cualesquiera pequeños méritos haya acumulado
por así prosternarme, el hacer ofrendas, el confesar, regocijarme,
y pedir a los budas que permanezcan y enseñen el Dharma,
sean dedicados ahora a la Iluminación suprema y perfecta.

Que mis ofrendas sean recibidas por todos los budas pasados
y por aquellos que ahora moran en las diez direcciones
y que aquellos que aún no han venido,
rápidamente perfeccionen sus mentes y alcancen la Budeidad, el estado de pleno Despertamiento supremo.

Que todos los reinos de budas de las diez direcciones
permanezcan por siempre vastos y completamente puros,
que el mundo sea completamente llenado de budas que han alcanzado la Iluminación bajo sagrados árboles
y que estén todos Ellos rodeados de bodhisattvas.

Que todos los seres vivos en las diez direcciones
moren siempre en la riqueza y la dicha;
que vivan en concordancia con la vía del Dharma
y que todo deseo suyo sea cumplido.

Que por mi vivir en los caminos a la Iluminación
recuerde mis pasadas vidas en todos mis renacimientos,
y en todos los ciclos de muerte, migración y renacimiento,
una sensibilidad por la verdad, cada vez más fuerte crezca en mí.

Que por mi seguir tras las huellas de los budas
perfeccione últimamente los sublimes modos de los bodhisattvas
y practique los sin defecto, no degenerantes, inmaculados
y puros modos del autocontrol.

Que domine todos los lenguajes existentes, incluso aquellos de
los dioses, los yakshas, espíritus y la variedad de los hombres,
así como todos las formas de comunicación de los seres vivos,
para ser capaz de mostrar el Dharma de todas las maneras.

Esforzándome así, y en las perfecciones trascendentes
nunca olvide la mente de bodhi
y que totalmente limpie dentro de mi corriente mental
todas las negatividades y velos mentales.

Que logre libertad del karma, delusión, maras kármicos,
para ser capaz de vivir en el mundo, no afectado por sus máculas,
cual crece en el lodo un loto sin mancha,
y cual el sol y luna brillan sin obstrucción en el cielo.

Por tanto tiempo como haya campos de budas y direcciones
luche por aplacar la miseria de los reinos inferiores,
y coloque a todos los seres únicamente en la felicidad,
y les traiga a todos solamente felicidad y gozo.

Que luche por acabar los caminos de la Iluminación
y more en modos armoniosos con el mundo;
que exponga a los demás las más sublimes vías
y yo mismo more en ellas a través de todas las eras futuras.

Que mis caminos y las vías del bodhisattva
siempre vayan juntas, de la mano:
que en cuerpo, habla y mente me adapte a sus sublimes vías.

Que no me aparte de los amigos buenos,
que revelan el sendero de los modos sublimes
y que sólo desean beneficiarme;
que nunca, ni por un instante, los defraude.

Que constantemente considere a los perfectos budas,
los protectores rodeados por bodhisattvas,
y que en el futuro nunca me extenúe
de consagrarme a ellos con todo mi vigor.

Que por siempre sostenga el sagrado Dharma de los budas
e ilumine la sublime vía a la Iluminación;
que practique a través de todas las eras futuras
los modos de acción del sublime sendero.

Que girando en los variados reinos dela existencia
reúna inextinguible bondad y sabiduría,
y me convierta en inagotable tesoro de calidades
-tales como métodos, sabiduría, samâdhi y la experiencia de un bodhisattva-.

En cada átomo hay campos de budas, incontables cual átomos:
cada campo está lleno de budas más allá del pensamiento,
y cada buda está rodeado por una miríada de bodhisattvas:
atento, me vuelvo hacia todos estos moradores en sublimes vías.

Así, en todos los átomos dentro de las direcciones
mora, en el espacio de un cabello,
un océano de budas dentro de un océano de campos de budas,
ejecutando actividades iluminadas por un océano de eras.

Cada buda con su perfecta habla, exhala
un océano de sonidos con cada palabra que dice,
para satisfacer las infinitamente diversas tendencias de los seres:
así fluye constantemente el habla de un buda.

Todos estos Conquistadores, pasados, presentes y futuros
hacen girar continuamente las ruedas de métodos del Dharma.
Con todas las fuerzas de mi mente busco oír
el inextinguible sonido de Sus palabras.

Que todas las futuras eras que pueda haber
se manifiesten dentro de mí en un sólo instante;
y yo, en una fracción de instante,
ingrese a todas esas eras de los tres tiempos.

A todos los Leones entre los hombres, pasados, presentes y futuros,
veo con la sabiduría instantánea,
y por el poder de los ejemplos de los bodhisattvas
me concentro en los objetos de Su experiencia.

Manifiesto campos de budas, pasados, presentes y futuros,
sobre un simple átomo de la existencia;
y entonces transformo todo átomo
de la existencia en un campo de budas.

Que por esto, cuando las futuras Luces de los mundos
logren eventualmente la bodhi, hagan girar las ruedas del Dharma
y revelen el pasar a la suprema paz del nirvâna,
tome renacimiento en Su misma presencia.

Que alcance los diez poderes: el poder de la emanación mágica instantánea,
el poder que es un vehículo con todas las puertas,
el poder de la actividad excelente,
el poder del amor omnipenetrante,

el poder de la energía constantemente positiva
el poder de la sabiduría desapasionada,
los poderes de conocimiento, método y samâdhi,
y el poder de la Iluminación misma.

Que purifique el poder del karma,
que aplaste los poderes de la delusión,
que vuelva impotentes a los maras poderosos
y que perfeccione los poderes de nobles vías.

Que purifique un océano de reinos,
que libere a un océano de seres sensitivos,
que vea un océano de verdades,
y que comprenda un océano de sabiduría.

Que ejecute un océano de actos perfectos,
que perfeccione un océano de plegarias,
que reverencie a un océano de budas,
y que infatigablemente practique por un océano de eras.

Que a través de mi práctica de los sublimes modos de los bodhisattvas
logre la iluminación de la Budeidad
y entonces colmar la aspiración iluminada y sublime
de los budas del pasado, el presente y el futuro.

Con el fin de igualar los modos del sabio
llamado Samantabhadra, el siempre sublime
jefe de entre los hijos de los Despiertos,
dedico ahora todas las virtudes que poseo.

Tal como el sublime sabio Samantabhadra
dedicó todos las puras prácticas de cuerpo, habla y mente
para el alcance de un puro reino y un puro estado,
así dedico ahora el fruto de todos mis esfuerzos.

Que con el fin de involucrarme en todas las sublimes virtudes,
ofrendo la plegaria de Mañjushri;
que en el futuro no pueda hacerme débil
al luchar por perfeccionar la exaltada vía del bodhisattva.

Que mis actos nunca alcancen un límite,
que mis calidades de excelencia se vuelvan ilimitadas,
y que por el morar en la actividad inmensurable
encuentre la Budeidad, el estado de manifestación ilimitada.

Sin límite es la extensión del espacio,
ilimitado el número de seres sensitivos,
y sin límites son el karma y las delusiones de los seres:
tales son los límites de mis aspiraciones.

Uno podría ofrendar ornamentos supremos de los campos de buda
de las diez direcciones a los Conquistadores,
y también ofrendar las más altas dichas de hombres y dioses,
por eras tan numerosas como los átomos del mundo.

Pero leer u oír este rey de las plegarias
con ojos que miran hacia la suprema Iluminación
y con fe que brille en el corazón, por un instante siquiera,
da nacimiento a mérito mucho más grande.

Quienquiera recite esta aspiracion por sublimes vías
pasará mas allá de todos los estados de dolor;
se levantará por sobre todos los seres inferiores y logrará
una visión de Amitabha, buda de infinita luz.

Incluso en esta misma vida
todas las dichas sublimes serán suyas,
las experiencias del todosublime Samantabhadra,
sin obstrucciones, serán suyas prontamente.

Quienquiera, bajo el poder de la ignorancia,
haya cometido los cinco atroces crímenes,
si recita esta plegaria de Samantabhadra
rápidamente los disolverá, sin traza alguna.

Se volverá uno dotado del conocimiento de la sabiduría,
la belleza, las señas de Iluminación, el buen linaje y raza.
Huestes de maras y tîrthikas no se atreverán a atacarlo a uno,
tan honrado será a través de los tres reinos.

Rápidamente alcanza uno el real árbol de la bodhi,
para sentarse a su sombra para beneficio de todos los seres;
rápidamente uno se despierta a la Iluminación, luego hace girar la rueda del Dharma
venciendo a todos los maras y su hueste.

Meramente por el dar voz a estas aspiraciones
de los modos sublimes de un bodhisattva,
los efectos pueden ser sabidos sólo por un omnisciente buda;
por lo tanto no hay duda que ello conduce a la Iluminación.

Con el fin de seguir los ejemplos excelentes dejados
por la sabiduría del bodhisattva Mañjushri
y por el siempre sublime Samantabhadra,
todas las virtudes dedico a sus ideales sin par.

Todos los Conquistadores pasados por los tres tiempos
han alabado como suprema esta dedicatoria sin par;
por lo tanto yo también rindo todas las raíces de mis actividades
a las metas sublimes de un bodhisattva.

Que cuando llegue el momento de mi muerte
permanezca libre de obscurantismos espirituales;
que pueda percibir el rostro de Amitabha
y transmigrar a Sukhavati, la tierra pura de la dicha.

Que tras llegar allí, colme
todos los anhelos de esta plegaria de aspiraciones
y beneficie a los incontables seres vivientes
que residen a través de las diez direcciones.

Que en el gozoso mandala de buda Amitabha
renazca, de un hermoso loto,
y que ahí tenga el placer de obtener
del propio Amitabha una profecía pura.

Que tras haber obtenido esta profecía,
por el poder de la mente pueda llenar todas las direcciones
con muchos millones de emanaciones místicas
y traer beneficios sin límites para el mundo.

Si por el recitar esta plegaria de las sublimes vías
he acumulado un pequeño fragmento de bondad,
que actúe inmediatamente para colmar
las esperanzas dhármicas de los seres vivientes.

Que a través del mérito que haya adquirido
por mi dedicatoria de los sublimes actos del bodhisattva,
todos los seres vivientes que se ahogan en el torrente del sufrimiento
renazcan en el inmaculado reino del buda Amitabha.

Que este insuperable supremo rey de los Votos
beneficie a todos los infinitos seres migratorios,
y que al cumplirse este texto adornado por Samantabhadra
todas las corrientes de mala fortuna se vacíen.

Colofón:

Este es el Gran Rey de las Plegarias, la plegaria de sublimes vías, completo, también conocido como El noble rey de los votos de la conducta de Samantabhadra. Esta versión es la compilación de varias traducciones pues vimos que algunas traducciones carecen de ciertas estrofas. La mayor parte ha sido extraídas de una traducción por Glenn H. Mullin con Thepo Tulku; las estrofas 51, 52, 53, 62 y 63 han sido adaptadas de una traducción de Martin Willson que se encuentra en el primer apéndice de Shakyamuni Puja: worshipping the Buddha (Londres, Wisdom Publications, 1988). La plegaria entera ha sido ligeramente editada por la Venerable Constance Miller.

Consejos para padres budistas

Introducción: el siguiente texto es la trascripción de una charla informal que Sangharákshita dio a padres budistas que practicaban el Dharma (el sendero budista) en el entorno del centro budista de Londres. Aunque sus comentarios están dirigidos a personas en aquel contexto (es decir padres ingleses con un compromiso serio con la práctica del Budismo) espero que personas en otras circunstancias encuentren temas de interés en sus comentarios.

Hay 15 consejos…
1. Recuerden que primeramente son budistas y después padres
2. No teman enseñar a sus hijos budismo
3. Dense cuenta que ser padres les pone frente a dificultades
4. Formen parte de la asociación de padres y maestros
5. Hablen con sus hijos
6. Restringan la televisión
7. Que sus niños lleven una dieta sana
8. Socialicen a su hijo
9. No sean posesivos
10. Enseñen a sus niños a hablar debidamente
11. Lleven a sus hijos a festividades budistas apropiadas para ellos
12. Que sus hijos conozcan a sus amigos budistas
13. Enseñen a sus hijos a respetar el medio ambiente
14. Enseñen a sus hijos a tener empatía
15. No se sientan culpables por haber cometido errores

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Según los consejos del Buda a Sigalaka, una de las seis relaciones que ha de ser honrada y respetada es la de padres e hijos. Nos da la impresión de que esto era algo sobre lo que Sigalaka ya sabía alguna cosa, puesto que él adoraba las seis direcciones, en primer lugar, por deferencia a los deseos de su padre. Mucho se podría decir sobre las obligaciones de los hijos hacia sus padres. Sin embargo, aquí me centraré en las obligaciones de los padres hacia sus hijos. Yo no soy padre, pero ciertamente he tenido la oportunidad de observar el carácter del hecho de ser padre por medio de mi comunicación con amigos y discípulos que son padres, por medio de la observación de lo que ocurre a mi alrededor y por medio de la lectura y el contacto con la media en general. Quizá en esto sea relevante eso de él que contempla, ve casi todo el juego. Sobre la base de tal experiencia como la que he tenido –aun siendo esta indirecta- me arriesgaré a ofrecer una lista de puntos que cualquier padre budista hará bien en tener en cuenta. No voy a entrar en el tema de si uno debe o no tener hijos. Es simplemente un hecho establecido que mucha gente, incluidos budistas, los tienen, y que hay por consiguiente una necesidad de considerar como desenvolverse de la mejor manera en esta importante relación. Las observaciones que quiero hacer –muchas de las cuales son de simple sentido común- están expresadas en la forma de quince puntos, el primero de los cuales es:

1. Recuerden que primeramente son budistas y después padres

Si son ustedes ambas cosas, budistas y padres, mejor piensen que son budistas que son padres, en vez de padres que son budistas. Hay una gran diferencia entre estas dos posturas. Diciendo esto, no estoy, ciertamente, animando a los budistas a que pongan a sus hijos en segundo lugar. No estoy sugiriendo que si quieres irte de retiro y tu hijo está enfermo lo dejes a merced de otra persona y te vayas. En absoluto. El budismo viene primero en el sentido de que es del budismo, de principios budistas, de donde sacas los principios para tratar de ser un padre, o una madre, budista y no tan sólo un padre, o una madre. Los seres humanos tenemos en común el ser padres con casi todas las especies animales; ser padres no es un gran logro, casi todos los seres humanos lo son. Pero aunque es fácil hacerse padres, ser buenos padres es verdaderamente muy difícil y ser padres budistas lo es todavía más, ya que eso trae consigo aplicar, o tratar de aplicar, principios budistas a las relaciones con los hijos. Este punto subyace en todos los otros que quiero dar.

2. No teman enseñar a sus hijos budismo

Hoy en día hay gran cantidad de ideas confusas sobre qué se debe enseñar a los hijos. Se dice con frecuencia que no debemos interferir en lo que piensen los demás; debemos alentar a la persona a que piense por sí misma. Los hijos no deben ser indoctrinados, sino que se debe permitir que crezcan con mentes abiertas, libres, casi en blanco. Entonces, cuando sean lo suficientemente mayores, ellos decidirán por sí mismos si quieren ser cristianos, budistas, agnósticos, musulmanes, hare krisnas o lo que a ellos más les llame. Esa forma de pensar no es nada realista. Mientras cuidadosamente te abstienes de enseñarles a tus hijos budismo, te abstienes, tal y como lo ves, de adoctrinarlos, toda suerte de agentes van a trabajar mucho adoctrinando a tus hijos con valores muy diferentes a los tuyos, lo quieras o no. A los niños se les adoctrina constantemente: en la escuela o en la guardería, por medio de la televisión, de las películas, del ambiente general de nuestra sociedad. No pienses que si te abstienes de adoctrinar a tus hijos ellos serán completamente libres de elegir entre distintas cosas cuando alcancen uso de razón, cuando sea que eso ocurre (si de hecho se llega a alcanzar).Por consiguiente, no temas enseñar a tus hijos budismo –o, mejor dicho, comunicarles algo del espíritu del Dharma. La sociedad, en el sentido más amplio, les va a comunicar toda suerte de mensajes, alguno de los cuales pueden definitivamente tener efectos negativos sobre ellos. Luego no te frenes en darles la influencia positiva del Dharma. No tienes que intentar enseñarles doctrinas budistas difíciles de comprender, como la ley del surgimiento condicionado. No tienes que hacerles leer A Survey of Buddhism en su tierna edad. Puedes empezar muy pronto enseñándoles libros con ilustraciones de la vida del Buda, o las historias tradicionales de las vidas previas del Buda. A todos los niños les gustan las historias, y es de esperar que la televisión no excluya completamente el contar cuentos en casa. Así podrás introducirles en el mundo de la cultura budista y darles algo del sentimiento del budismo. Algo más que puedes hacer –algo más que debes, de hecho, hacer- es dar ejemplo. A medida que tus hijos crecen y empiezas a comunicarles tus valores –digamos, tu compromiso con el habla ética- es importante que tú mismo demuestres ese compromiso en tu forma de vida. Como todos los padres saben, los niños notan rápidamente las discrepancias. No hay que decir a tu hijo o hija que está mal decir mentiras y decirles cuando alguien llama a tu puerta “di que no estoy en casa”. También comunicas algo del espíritu del Dharma a tus hijos a través del ambiente que prevalece en casa. Es importante que cuando los niños vuelvan de la escuela o de alguna otra actividad, sientan que el hogar es un buen sitio en que estar: quizás tranquilo, quizás animado y alegre, pero feliz y positivo, con un ambiente de afecto y seguridad. Quizás algún día se den cuenta que ese ambiente tiene algo que ver con el hecho de que eres budista y que meditas; pero independientemente de que vean o no esa conexión, sentirán el beneficio de vivir en un ámbito positivo.

3. Dense cuenta que ser padres les pone frente a dificultades

No creo que necesiten los padres que se les recuerde que por ser padres están frente a dificultades, porque es caro criar a los hijos, o porque puede haber hijos difíciles, o porque se pasan noches en vela… Pero uno está frente a dificultades en otro sentido también –frente a dificultades con el mundo, en el sentido más amplio. Como padres budistas, ustedes tratan de educar a sus hijos en acuerdo con principios budistas. Pero esos principios están lejos de ser reconocidos por el resto del mundo. Le dices algo a tu hijo, pongamos por caso, pero el mundo le dice algo un tanto distinto, incluso lo opuesto. Cualquier budista tiene que luchar para mantener de ese modo sus principios, pero como padres tienen que librar esa batalla por sus hijos, además de por uno mismo. La medida en que hay que proteger a los niños de influencias exteriores, particularmente cuando son muy pequeños, es un tema muy polémico; de todos modos sólo se les puede proteger en cierto grado. Pero es importante y útil reconocer que tratar de educar a los niños según principios budistas es un desafío tremendo, porque el resto del mundo –consciente o inconscientemente, intencionadamente o sin intención- tiene constantemente sobre ellos una influencia distinta, y sobre ti también.

4. Formen parte de la asociación de padres y maestros

Ahora llegamos a algo más específico. Tarde temprano tu hijo empieza a ir a la escuela. Mi cuarto punto es, por consiguiente: forma parte de la asociación de padres y maestros. No dejes a los maestros la educación de tus hijos durante las horas de escuela. Se podría casi decir que la educación es demasiado importante para dejársela a los maestros; de igual modo que se dice a veces que la política es demasiado importante para dejársela a los políticos. Bien puede ser que los maestros estén haciendo una labor excelente, pero ellos también están frente a dificultades –ser maestro es en cierto modo igual de difícil que ser padres. Si tienes niños en edad escolar es, por eso, buena idea conocer a los maestros. Habla con ellos sobre tus hijos, sobre los niños en la escuela en general, discute con ellos también los problemas a que ellos se ven enfrentados como maestros. Hoy en día los maestros lo pasan muy mal. Hay más y más casos de maestros atacados físicamente por estudiantes, este tipo de cosas les hace la vida verdaderamente difícil. Si formas parte de una asociación y organización de profesores y padres puedes contribuir con ideas y sugerencias para que la escuela sea mejor para todos los niños que allí van. Puede que incluso tengas la oportunidad de llegar a ser presidente y así incluso tener la gran oportunidad de influenciar en la escuela de modo creativo y positivo.

5. Hablen con sus hijos

Habrá quien diga que este punto debería dirigirse más a los padres que a las madres, pero yo no voy a hacer tal distinción. Es muy importante, si son ustedes padres, que hablen con sus hijos. Conversen con ellos seriamente –no les hablen como a inferiores. Si te hacen una pregunta, tómala en serio. Si así lo haces, quizás te sorprenda lo difícil que es responderla. Incluso los niños pequeños son inteligentes y perceptivos y pueden salirte con preguntas un tanto extraordinarias a veces. Uno de los recuerdos más felices de mi propia infancia -hacia finales de los años veinte y principio de los treinta- es mi padre pasando tiempo hablando conmigo. A las seis o las siete, él volvía del trabajo –cuando tenía trabajo, pues aquellos eran tiempos de desempleo- y venía a mi habitación. Yo estaba ya acostado, se sentaba sobre la cama y hablaba conmigo por media hora o por una hora. Mi madre a veces se impacientaba porque tenía la cena preparada y se estaba enfriando, pero a él le interesaba más hablar conmigo. Solía hablar de todo tipo de cosas, particularmente de sus experiencias del tiempo de la guerra –él fue herido de gravedad en la Primera Guerra Mundial, que hacía pocos años que había terminado. No solamente mi padre hablaba conmigo; a mí, conforme me hice mayor, siempre me resultó muy fácil hablar con él. Luego, hablen con sus hijos. Compartan sus pensamientos serios con ellos, en la medida que sean capaces de entenderlos. Eso quiere decir encontrar tiempo para pasarlo con ellos. No estén tan ocupados que no puedan hablar con sus hijos. Incluso, reserva tiempo, si estás muy ocupado, igual que lo reservarías para ver a un amigo. Por supuesto, no es que tengas que sentarlos delante de ti y decirles “Venga, vamos a hablar un ratito”. Los tendrás que coger en el momento oportuno. No siempre tendrán ganas de hablar cuando tú tengas tiempo.

6. Restringan la televisión

Es difícil, por no decir imposible, mantener un estado mental claro y positivo –mantener la atención consciente, diría el budista- al menos que hagas algo que limite la medida en que absorbes todo el estimulante bombardeo de información de la vida moderna. Y, por supuesto, hoy en día mucho de este viene de la televisión. Hay un gran debate en marcha sobre si hay o no una conexión causal entre la violencia tal y como se ve en la televisión y la violencia en el hogar y en las calles. Algunos expertos dicen que no hay una conexión real, otros que si que la hay y a la persona corriente le es muy difícil saber la verdad del asunto. Pero desde el punto de vista budista podemos estar seguros de una cosa: Resulte o no en violencia real, la violencia vista en televisión ciertamente no mejora el estado mental del espectador. Pasar varias horas cada semana, o incluso cada día, viendo programas cuyo contenido es en gran medida violento, sólo será en perjuicio del estado mental, ya sea uno adulto o un niño receptivo y susceptible. Habrá quien diga que los niños tienen derechos, incluido el derecho de ver la televisión cuando les plazca. Pero como ya he mencionado en otra ocasión, pienso que es mejor no expresarse con el lenguaje de los derechos, sino, en su lugar, pensar en términos de deberes. Los padres –y los padres budistas en particular- tienen el deber de restringir lo que ven sus hijos la televisión. La restricción no sólo ha de aplicarse a lo que ven, sino también al tiempo que pasan sentados frente al televisor. En estudios se ha demostrado que muchos niños en Occidente padecen de obesidad. Esto, en parte, es debido a dietas insanas –el tema de mi siguiente punto- pero también a que no hacen suficiente ejercicio. Y no hacen suficiente ejercicio porque, según parece, es más interesante apalancarse frente al televisor. Experimentos han mostrado que ver la televisión también perjudica a la imaginación –esencialmente, mientras uno recibe pasivamente lo que los productores de televisión deciden presentar, simplemente no tiene que hacer uso de su propia imaginación. Restringir ver la televisión será, por supuesto, difícil. Una madre budista que conozco dice que sus hijos sentían que se les privaba de algo por no tener televisor en casa, pues les hacía sentirse diferentes a todos los demás niños en la escuela, ya que no podían participar en discusiones sobre lo que los demás habían visto la noche anterior. Al final, la madre, si bien poco dispuesta, tuvo que ceder a su continua insistencia, aunque consiguió restringir en cierta medida lo que veían la televisión. Obviamente, operan en esto cuestiones potentes. No obstante, uno ha de mantenerse firme en este asunto.

7. Que sus niños lleven una dieta sana

Este punto podría parecer obvio, pero, de nuevo, las condiciones actuales están en contra. Viviendo en la ciudad, como yo vivo, y manteniendo los ojos bien abiertos, una de las cosas que se ve es niños comiendo por la calle. Por supuesto, lo que comen normalmente es comida basura: Chocolate, helados, hamburguesas y patatas fritas. Los padres deben hacer lo que puedan para combatir esta costumbre tan corriente. No hay necesidad de seguir las últimas tendencias dietéticas o ser fanáticos, como lo éramos en los años sesenta cuando todos seguíamos la dieta macrobiótica. Pero quien cocine en la familia deberá tratar de darle una dieta equilibrada y hacer que se desista de los snacks entre comidas. Debemos, por supuesto, procurar que nuestros hijos no fumen. Otra cosa que he notado cuando voy por la calle es que muchos niños en edad escolar fuman. Los veo cuando salen de la escuela –no tendrán más de doce o trece años- sacar el paquete de cigarrillos y encender uno. Luego, de nuevo, los padres budistas deben mantenerse firmes con sus hijos cuando estos llegan a esa edad en particular. Esto era muy distinto cuando yo era niño. Ni siquiera se me había ocurrido fumar a esa edad, pero cuando cumplí los dieciséis años mi padre me dijo: “hijo, tienes dieciséis años. Puedes fumar si quieres.” Sin embargo, no lo hice –no hasta que fui alistado en el ejército. Incluso entonces, fumé sólo durante poco tiempo, porque no me gustaba y no he fumado desde entonces. Es desalentador ver que chicos y chicas tan jóvenes han adquirido ya el hábito de fumar. Luego, por favor, trata de que tu hijo no fume –bueno no simplemente trates, impídeselo. Ejerce tu autoridad paternal, o maternal. Sé que tal autoridad ha sido hecha trizas hoy en día, pero los lastimosos trozos que te queden de ella, ejércelos en lo que en este punto nos concierne.

8. Socialicen a su hijo

Este es un punto sobre el que quiero insistir. Tus hijos no te pertenecen a ti sólo. No son simplemente miembros de tu familia. Ellos son, o serán, miembros de la sociedad, parte de una comunidad más amplia, y han de ser educados, incluso entrenados, de modo que puedan funcionar de un modo positivo como miembros de la sociedad. De nuevo, esto trae consigo el ejercicio de cierta disciplina. Por ejemplo, los niños deben ser educados para que respeten la propiedad ajena y para que tengan en cuenta los sentimientos de los demás. De otro modo, lo pasarán muy mal en el mundo más adelante. Puede ser que tú aguantes rabietas, mal comportamiento y conducta desconsiderada, pero el mundo no aguantará tales cosas. Luego socializa a tus hijos. No se los impongas a los demás. Se ve a padres hacer esto. Jaimito o Mari se están portando mal y siendo muy desconsiderados con otras personas, pero los padres sonríen con indulgencia –¡Ah! es así la pequeña, o el pequeño- y los demás deben aguantarlo y pensar que son una dulzura de niños. De hecho, los demás es mucho más probable que piensen “que crío más espantoso”. La buena educación no está de moda hoy en día, asociada como está con valores burgueses, con la educación de la clase media y todo ese tipo de cosas; la tendencia es a tirar “el bebé” de la buena educación “con el agua sucia del baño” de la moda sociológica. Pero tenemos que hacer lo que podamos para recuperar al “bebe”. Investigaciones recientes han identificado una relación definitiva entre la mala educación y la delincuencia juvenil, lo que sugiere que la parte de la socialización que consiste en inculcarles a los niños buena educación no ha de ser subestimada.

9. No sean posesivos

Por supuesto, tu hijo es tu hijo, con todo lo que eso quiere decir y eres por cierto tiempo responsable legalmente por él, o ella. Pero trata de no pensar “es mi hijo”. No desarrolles la actitud de que nadie tiene porque hablar a tu hijo ni regañarle si se está portando mal. En una comunidad sana y positiva cualquier adulto podrá regañar a cualquier niño que se esté portando mal donde sea. Desafortunadamente, en la sociedad occidental esto no es actualmente posible. En la India uno ve que ocurre esto, pero en Occidente las personas parecen resentirse de que alguien se entrometa, como ellos lo llaman, en el comportamiento de sus hijos. Los padres budistas, obviamente, no deben tener este tipo de actitud, en parte, porque como budistas intentamos no tener apegos, o como mínimo reducir nuestros apegos, y, en parte, porque los padres budistas forman parte de la Sangha budista. No debe importarte que un compañero budista considere apropiado llamar la atención a tu hijo por alguna falta al buen comportamiento. Si tu hijo va al centro budista contigo y, mientras tú estás ocupado haciendo alguna cosa, él está alborotando por allí, cualquier compañero budista debe poder decir “venga, Toni, deja de hacer ruido” sin que te resientas ni te sientas ofendido. Un aspecto muy importante de no ser posesivos es dejar que tus hijos se vayan cuando llega la hora de que dejen el nido de los padres atrás y marchen hacia el mundo exterior. Debes de haberlos educado de tal modo que puedan marcharse libremente, fácilmente, sin sentimientos de culpa y con confianza. Y tú habrás de sentirte, si bien algo triste -lo que es inevitable- bastante complacido y contento e incluso, quizás lo admitas, un tanto aliviado de ver que se van, sintiéndote además preparado para que tu relación con ellos pase a tener otras bases. Hay un verso muy interesante sobre este tema en la obra hindú titulada Manusmriti. El verso hace referencia al padre y al hijo, pero es aplicable a la relación de padres y madres con sus hijos. Dice así: Cuando tu hijo tenga dieciséis años, deja de verlo como a un hijo y trátalo como a un amigo. Esto, por supuesto, se vuelve mucho más factible cuando el hijo deja la casa. Cuando tu hijo o hija vaya a visitarte, trata de no verlos como a los hijos que vuelven al nido buscando alguna comodidad, trata de verlos como a buenos amigos que vienen a casa para conversar.

10. Enseñen a sus niños a hablar debidamente

A veces cuando voy por ahí y oigo hablar a la gente –no sólo a los niños, sino a los adultos también- me asombra la extrema pobreza de su vocabulario. Los estándares parecen estar cayendo en lo tocante al lenguaje y a la comunicación verbal en general. Por consiguiente, es muy importante que a los niños se les anime a expandir su vocabulario y a hablar con corrección gramatical. El habla es el medio principal de comunicación entre nosotros; a no ser que lo dominemos seremos simplemente incapaces de comunicarnos más allá de un cierto nivel. Asegúrate de que tus hijos crecen no solamente hablando, sino hablando realmente su idioma, hablando con corrección y elegancia, con atención a la gramática y al uso correcto de las palabras. No tengas miedo de corregirlos. Hay profesores que mantienen que a los niños no se les ha de corregir nunca, porque eso les socava la confianza propia, pero es una confianza propia muy débil la que puede ser socavada así. Si a uno no se le corrige, seguirá haciendo siempre errores, y esos errores se convierten en hábitos. Luego corrige a tus hijos cuando se les peguen expresiones incorrectas de amigos de la escuela y, por supuesto, cuando muestren cualquier tendencia al mal uso de la lengua. El habla es algo tan maravilloso. Es una de las grandes creaciones de la raza humana. Debemos usarla, así como enseñar a que nuestros hijos la usen, tan completa, efectiva y bellamente como nos sea posible. Enseñar a nuestros hijos a que hablen bien les da acceso a algo que es verdaderamente muy precioso.

11. Lleven a sus hijos a festividades budistas apropiadas para ellos.

En esto es mejor ir por el camino medio; en vez de dejar siempre a tus hijos en casa cuando hay una festividad budista, o siempre llevarlos contigo: trata de saber que festividades o celebraciones son las apropiadas para ellos. No todas lo serán. Un programa que incluya mucha meditación, por ejemplo, no será apropiado para niños pequeños; no es justo esperar de ellos que se estén sentados por períodos largos de tiempo, ni siquiera más de unos minutos. Pero a los niños les gusta participar, les gusta hacer cosas, luego si la celebración incluye una puya festiva, naturalmente tráelos; obviamente, tras consultar a quien organice la festividad. He notado que a los niños les gusta hacer ofrendas al altar: eso es algo que pueden hacer, es sencillo y poético, y a ellos les gusta. Podrían incluso preparar ellos mismos sus ofrendas antes y traérselas para ofrecerlas a su manera. No insistan en que los niños han de participar en todo –habrá ocasiones en que no sea apropiado- pero cuando sea posible, inclúyanlos. Quizás en ocasiones pueda haber una festividad especial para niños.

12. Que sus hijos conozcan a sus amigos budistas.

Esto quizás pueda parecer obvio, pero no siempre ocurre. En cuanto a los ingleses, específicamente, hay un proverbio que dice que la casa de un inglés es su castillo, y tenemos la tendencia a no bajar el puente levadizo. Es parte del carácter inglés la tendencia a mantenerse algo separado de los demás, así como a mantener separada nuestra vida doméstica de nuestra vida social. Pero si tienes niños, es una buena idea asegurarte de que pasan tiempo con tus amigos budistas, o al menos de que tienen algo de relación con ellos. Muy frecuentemente esto ocurre con naturalidad y espontaneidad, pero puede que uno necesite hacer un esfuerzo para que ocurra. Es importante porque, entre otras cosas, ayuda a compensar el aislamiento del núcleo familiar. En algunas partes del mundo, en la India, por ejemplo, muchos padres siguen viviendo en el contexto familiar más amplio de entre diez o quince miembros, o incluso más. Pero en Inglaterra nuestros castillos se han hecho verdaderamente pequeños. El núcleo familiar parece que se está aislando cada vez más y esto no es sano ni para ambos padres juntos, ni para cada uno de ellos por separado; ni para los niños, ni para el niño. Hay algunas familias hoy en día formadas por dos miembros: padre, o madre, y un niño -situación que limita bastante, incluso que da “claustrofobia”. Que tus hijos conozcan a tus amigos budistas ayuda a modificar la naturaleza potencialmente claustrofóbica del núcleo familiar. El acostumbrarse desde pequeños a ver a adultos de fuera del círculo familiar inmediato, ayuda a los niños a desarrollar confianza en sí mismos, lo que es obviamente una gran ventaja. Una de las cosas que noté cuando regresé a Occidente después de estar muchos años en Asia, fue que la gente en general parecía carecer de auto-confianza. Los padres deben hacer todo lo posible para asegurarse de que sus hijos crezcan con abundante auto-confianza –no el tipo de confianza que encuentra expresión en comportamiento antisocial, sino auto-confianza de carácter positivo, incluso creativo. Para el desarrollo de la auto-confianza del niño es bueno que se acostumbre a relacionarse con adultos de fuera del círculo familiar inmediato.