sábado, 24 de enero de 2009

Los monjes budistas se convierten a la ciencia

Los monjes budistas se convierten a la ciencia

Un proyecto organiza seminarios y experimentos para los religiosos del monasterio indio de Sarnath

ELISA RECHE - NUEVA DELHI - 24/01/2009 20:30


La relación entre religión y ciencia nunca ha sido sencilla. Lo que la religión explica a través de la creación divina, la ciencia lo demuestra con experimentos.

Pero la comunidad tibetana exiliada en India ha decidido romper con este esquema y se muestra dispuesta a reunir ambas visiones, ya que, como afirmó Einstein, "si existe alguna religión que pueda satisfacer las necesidades científicas modernas es el budismo".

En el monasterio budista de Sarnath, en el estado septentrional indio de Uttar Pradesh, alrededor de 30 monjes han puesto en marcha experimentos relacionados con la luz junto al equipo del Exploratorium, el museo de las artes y la ciencia de San Francisco, para más tarde trasladar estos conocimientos adquiridos de primera mano a sus propias comunidades y transformarse en líderes científicos.

El Dalai Lama fomenta la colaboración con neurocientíficos

Sarnath es uno de los lugares más importantes para esta religión, ya que Buda impartió allí sus primeras enseñanzas. Desde este lugar el budismo se expandiría por toda Asia para después desaparecer prácticamente en su país de origen. Durante varios días también se ha convertido en la plataforma para la expansión científica entre la comunidad budista.

Los profesores del Exploratorium utilizan cajas de cartón y láminas de plástico reflectantes para crear peculiares artefactos que recrean el comportamiento de la luz. Los monjes escriben sus deducciones sobre lo observado y más tarde repiten ellos mismos los experimentos.

"Organizamos estos talleres científicos porque creemos que el conocimiento no debería ser un monopolio en manos de poca gente. Carecemos de conocimiento moderno, lo que se traduce por ciencia y tecnología, de modo que es muy importante que los monjes estudien ciencia, además de filosofía budista, para poder ayudar a otros", explica Geshe Lakhdor, director del proyecto Ciencia para Monjes, responsable de esta iniciativa.

«Los monjes son unos estudiantes extraordinarios»

Sin fricciones

Ciencia para Monjes comenzó a organizar este tipo de talleres en 2000 y los religiosos ya han profundizado en materias como el color, entre otros aspectos de la física. Los monjes se sienten particularmente interesados por la neurología y las actividades del cerebro, según refleja en su blog el equipo del Exploratorium.

El propio Dalai Lama ha alentado a los monjes a colaborar con neurocientíficos para investigar qué ocurre en el cerebro durante la meditación y se encuentra particularmente intrigado por los conceptos budista y científico de la mente. El premio Nobel de la Paz ya abogó por la compatibilidad entre ciencia y budismo en su libro El universo en un solo átomo, publicado en 2005.

El máximo líder budista ya experimentó una enorme fascinación por la ciencia y los mecanismos desde niño, como cuando se quedó profundamente asombrado al ver por primera vez un reloj. Ya adulto, el Dalai Lama también comprendería que el aislamiento de la modernidad había dejado desprotegido al Tíbet.

Lakhdor no cree que haya fricciones entre religión y ciencia. "Hay que estudiar las diferencias entre ambas y pensar sobre ellas, y las similaridades que surjan reforzarán ambas disciplinas", señala. La Biblioteca de Obras Tibetanas y Archivos de la localidad india de Dharamsala, sede del Gobierno del exilio tibetano, publica una revista científica bilingüe en inglés y tibetano y ha traducido a esta última lengua varios libros sobre física.

Ciencia para Monjes prevé la continuación de este mismo taller durante el próximo mayo en el monasterio de Bon, en la localidad norteña india de Solan, y en Dharamsala, en colaboración con la Universidad de Emory en Atlanta. Durante cinco semanas profesores de esta universidad estadounidense impartirán a los monjes enseñanzas sobre física.

"Son unos estudiantes extraordinarios", afirma Mark St John, director de un centro sobre educación científica en Inverness, California, en declaraciones a la revista New Scientist. "Prestan una atención absoluta y un entusiasmo propio de niños, y además están muy acostumbrados a trabajar en equipo". 

viernes, 16 de enero de 2009

Bután, el reino desconocido


Bután, el reino desconocido

Enrique Quirós descubre con sus fotografías los secretos de un país con tradiciones ancestrales


Oviedo, L. GAZTAÑAGA
El reino de Bután, situado entre China e India, se encuentra enclavado en la cordillera del Himalaya. Hasta los años setenta este país se mantuvo «cerrado a cal y canto» a los turistas extranjeros. Posteriormente, sus puertas se han abierto «a cuentagotas» para saciar la curiosidad de personas que anhelan conocer esta nación del sur de Asia. Tal fue el caso de la Asociación de Viajeros del Mundo (Avimun), que durante el pasado año realizó una expedición al desconocido reino, plasmando en imágenes los encumbrados paisajes y la cultura de los habitantes de esta región del Himalaya. Así lo explicó Enrique Quirós, miembro de dicha asociación, en la exposición de diapositivas sobre Bután que tuvo lugar el miércoles en el Club Prensa Asturiana de LA NUEVA ESPAÑA.

En las imágenes se pudieron observar rasgos culturales de una sociedad que mantiene «un alto respeto» por las tradiciones ancestrales, y que en su mayoría están fuertemente relacionadas con el budismo, la religión mayoritaria.

Los trajes regionales, monasterios como el del «Nido del tigre» y paisajes de montaña fueron captados por la cámara -todavía analógica- de Enrique Quirós. También fueron fotografiados mercados, plazas, oficios y la comida de Bután, en la que los chiles rojos picantes son parte esencial de la dieta de la población.

En la exposición Enrique Quirós destacó la decoración externa de las casas, en donde se pintan símbolos fálicos como elementos de protección, una creencia instaurada por el monje budista Drupka Kinley en el siglo XV, llamado también «el loco divino», conocido por sus enseñanzas poco convencionales.

El arte contemporáneo se rinde al Dalai Lama

El arte contemporáneo se rinde al Dalai Lama
Jueves, 15 de Enero de 2009 00:00 Carmen Fernandez-Daza


Madrid ha sido el lugar elegido para que la exposición The Missing Peace inicie su andadura europea. La muestra, que desde el 2006 ha visitado ya escenarios como Los Ángeles, Nueva York, Chicago, Atlanta y Tokio, se expondrá a partir del 30 de Enero en la Fundación Canal. Se trata de una exposición de significación mundial, a través de la cual se presentan principios universales como la paz, el amor, el perdón o la felicidad, subyacentes en cada una de las obras. Más de 70 artistas consagrados pretenden identificar con su obra los principios que el Dalai Lama ha encarnado a lo largo de toda una vida modélica, y cuya inspiración ha servido a toda la humanidad para hacer sus propias contribuciones a un mundo de paz.

Distintas interpretaciones de un mismo tema

La única instrucción que recibieron los artistas que componen esta exposición, fue el realizar una obra de arte inspirada en la figura de este Premio Nobel, con el fin de llamar la atención del mundo sobre la paz. Para ello, cada artista creó un “retrato” a partir de su propia visión personal, recurriendo a aquello que más les inspirara del Dalai Lama, ya fuera su no-violencia, su disciplina moral, o incluso partes de su cuerpo como su rostro o su pie. De este modo, cada una de las obras se aquí se exponen son el resultado de una interpretación personal, plasmada a través de un sinfín de medios. Los géneros van desde las artes plásticas más tradicionales como pintura, escultura o fotografía, pasando por las disciplinas más vanguardistas como son el videoarte, el arte digital o las instalaciones.

The Missing Peace cuenta además con lo más destacado del panorama artístico internacional, personajes que han colaborado creando obras ex profeso para esta muestra. Entre la larga lista de artistas se puede contemplar al escultor indio Anish Kapoor, al video-artista estadounidense Bill Viola o a la coreana Kimsooja. Junto a ellos aparecen también el matrimonio de artistas formado por Christo & Jeanne Claude, la performer Marina Abramovic, el compositor japonés Ryuchi Sakamoto e incluso fotógrafos como Richard Avedon y el célebre actor hollywoodiense Richard Gere. Entre la extensa nómina de creadores internacionales destaca la inclusión del artista español Salustiano, cuya imagen Reencarnación ha sido elegida para figurar como portada del catálogo.

El éxito de esta exposición colectiva, en parte radica en el poder de reclamo de sus patrocinadores: The Dalai Foundation y El Comité de los 100 por el Tíbet. Esta última, es una organización fundada en 1992 que incluye a 18 premios Nobel, y que cuenta también por personalidades del mundo de cine tan conocidas como Pierce Brosnan. Hasta el 12 de Abril, la comisaria de la exposición Randy Rosemberg nos brinda la oportunidad de explorar la idea de arte como catalizador de la paz –en sentido literal o metafórico- y profundizar un poco más en el interior de este líder espiritual, Tenzin Gyatso, el 14 Dalai Lama de Tíbet

Madrid. The Missing Peace. Fundación Canal
Hasta el 12 de Abril de 2009.

jueves, 1 de enero de 2009

Himno Nacional de Tíbet

Himno Nacional de Tíbet


(Letra de Su Santidad el decimotecer dalaï-lama, ca.1913)


himno tibetano

si-chi phèn-de dö-gu jung-wai tèr
thub-tèn sam-phel nor-bui ö-nang bar
tèn-dro nor-zin gya-che kyong-we gön
trin-lé kyi röl-tso gyé
dor-je kham-su tèn pai

Cual tesoro que concede todos los deseos de felicidad y beneficio,
la palabra del Sabio se eleva, como diamante refulgente.
¡Oh Protectores, vosotros que veláis por el inmenso reino de la Doctrina y los seres,
que podáis extender vuestro amor y compasión, cual océano, sobre el mundo y el universo!

tchog-kün djam-tse kyong
nam-kö ga-wa gya-den u-phang gun-gla reg
phün-tsog de-shi nga-thang gyé
bö-djong chöl-kha sum-kyi kyön-la de-kyi dzog-dèn sar-pe khyab

¡Que, coronada por cien verdades, la cabeza del Emperador alcance el cénit!
¡que cubran una dicha y felicidad infinitas el conjunto de las tres provincias tibetanas,
a fin que la prestigiosa gloria del poder espiritual y temporal irradie!

¡Que irradie la enseñanza del Sabio en las diez direcciones
y que hasta la felicidad y la paz traiga a los seres de los universos todos!

tchö-si kyi pal-yön dhar
thub-tèn chog-chur gye-pai dzam-ling yang-pai kyé-gu shi-dé pail-la djor
bö-djong tèn-drö ge-tsen nyi-ö kyi
ta-shi ö-nang bum-du tro-wai zhi
nag-chog mün-pai yül-lai gyé-gyur chig

Las calidades de la Doctrina y del pueblo del Tibet
resplandecen cual un sol de cien mil rayos bienhechores.
¡que su brillante poder sea victorioso en el combate contra la oscura ignorancia!
¡que por siempre el Tibet su independencia guarde!

pun-da tso tsig-ti gi , chur-la sum-ki me-rig
rang-rik la shen thang , rang-yul la som thang
den-dha gya-me nar-chur ka-la dang
jung chur-ka sum-gi pun-da
rang-rig sey tsing , rang-yül tok khen
den-dha gya-me mar-bo ji-tug ji
chey ma-chey sum-ney teyn-ghur


refrán:

rang-ki sem , rang-ki chur
rang-thurn ko-na min-par
khang-chen gon-po , ka-shin drup-ney
yong-tsog pur-jong rawang thurn-la pung
tog chur-ka sum-khyi pun-da. (Bis)




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Otra traducción del francés


(Que la palabra del Buda, tesoro de donde brotan todas las felicidades del samsära y el nirväna
resuene como el destello de la Joya que concede los deseos.
Oh Protector que cuidais el inmenso reino de la doctrina y los seres,
que se extienda el océano de vuestras actividades!

Morad entre nosotros cual el inalterable diamante
y desplegad vuetra proteccion en todas las direcciones, con amor y compasion.)

Que el estado, generoso, afirme su poder esclarecido;
que incremente el imperio de las cuatro excelentes virtudes;
que una felicidad renovada y sin falla se esparza en el Tibet sobre las tres provincias
que irradie lo espiritual y lo temporeo.
que la enseñanza del Muni irradie en las diez direcciones y lleve todos los seres
a gozar la paz y la felicidad.


Las calidades de la doctrina y del pueblo tibetano
repslandecen como un sol de rayos benefactores:
que su poder sea vencedor en el combate contra la ignorancia



Tomado de la fuente internet URL http://les_bikhus_enrages.site.voila.fr/page1.html

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Fonética adaptada (de otra fuente) y texto traducido al castellano por el ignorante lobsang dawa, en la ciudad de París, el día diecisiete del primer mes del ave de madera. Sarva mangalam

la bandera de la nación tibetana

bandera nacional de Tíbet

La bandera nacional de Tíbet

Introducción

La bandera nacional tibetana está íntimamente vinculada a los auténticos historia y linaje real del Tíbet, que son milenarios. En el año 820 de la monarquía tibetana -siglo VII de la era cristiana-, en los tiempos del rey religioso Songtsen Gampo, el grande y extenso territorio de Tíbet fue dividido en distritos grandes (gö-kyi tong-de) y pequeños (yung-g'i mi-de). De todos estos distritos, un ejército de dos millones ochocientos sesenta mil hombres fue levantado y estacionado a lo largo de las fronteras de Tíbet, garantizando la seguridad de los súbditos. La valentía y heroísmo de los tibetanos, que en aquel entonces conquistaron y gobernaron incluso el vecino Imperio chino, son bien conocidos en la historia mundial.

Está registrado que en aquella época, el regimiento de Yö-ru tö tenía un estandarte militar con dos leones de las nieves haciéndose frente; que el de Yä-ru mä tenía un león de las nieves con un borde superior de color brillante; que el de Tsang Ru-lag tenía un león de las nieves levantado sobre sus cuartos traseros, saltando hacia el cielo; que el estandarte de Ü-ru tö tenía una llama blanca sobre un fondo rojo, etcétera. De esta manera, los regimientos de cada área tenían su propio estandarte militar. Continuando con esta tradición, y hasta comienzos del siglo veinte, diversos regimientos dentro del ejército tibetano tuvieron banderas militares con ya fuese dos leones de las nieves encarándose, o bien con un león de las nieves en actitud rampante, etcétera.

Hacia las postrimerías de este período, durante el gobierno de Su Santidad el gran decimotercer Dalai Lama, este eminente jerarca tibetano en lo espiritual y lo temporal ordenó muchas modificaciones en las políticas administrativas, en concordancia con las costumbres internacionales. Basándose en las formas de los antiguos estandartes militares tibetanos, Su Santidad los mejoró, diseñando la moderna bandera actual. En una proclama oficial declaró que ésta sería la bandera, uniforme, estándar, que habrían de adoptar todas los corporaciones militares de defensa tibetanas. Desde la fecha de esa proclama todos los regimientos tibetanos han adoptado esta bandera como su estandarte.

El colorido esquema de la bandera nacional tibetana da una clara indicación simbólica de todos los aspectos del Tíbet, tales como las características geográficas de la religiosa, nevada tierra de Tíbet, las costumbres y tradiciones de la sociedad tibetana, la constitución política del gobierno tibetano, etcétera.

La Historia atestigua del hecho que el Tíbet es una de las naciones más antiguas del mundo. Por ello, en las tres regiones de Tíbet, sin distingo de casta o credo, esta bandera nacional, heredada de nuestros antepasados, sin par tesoro común, es universalmente aceptada, e incluso hoy en día sigue siendo respetada y estimada, como lo fuera en el pasado.

Explicación del simbolismo de la bandera nacional de Tíbet

bandera tibetana

En el centro se yergue una magnífica montaña vestida de una densa capa de nieve, la cual representa a la gran nación de Tíbet, conocida como "la tierra rodeada por montañas nevadas".

Atravesando el cielo de un azul intenso, seis bandas rojas representan a los antepasados originales del pueblo tibetano: las seis Tribus -llamadas Se, Mu, Dong, Tong, Dru y Ra-, las cuales a su vez dieron los (doce) descendientes. La combinación de seis bandas rojas (por las seis tribus) y seis bandas azules (por el cielo), representa la promulgación incesante de los actos virtuosos de protección de las enseñanzas espirituales y de la vida secular por parte de las guardianes deidades protectoras -negra y roja- con las que el Tíbet ha tenido conexión por mucho tiempo.

En la cima de la montaña de nieve, el sol con sus rayos brillando resplandecientemente hacia todas las direcciones representa el disfrute igual de libertad, felicidad y prosperidad espiritual y material por parte de todos los seres en la tierra de Tíbet.

Sobre las laderas de la montaña, hay dos leones de las nieves orgullosamente refulgentes con las melenas de la ausencia de temor, que representan el victorioso logro del país de una vida espiritual y secular unificadas.

La hermosa y radiante joya de triple color mantenida hacia lo alto representa la siempre presente reverencia que respetuosamente guardan los tibetanos hacia las Tres Supremas Joyas (los objetos del refugio budista: Buddha, Dharma y Sangha).

La joya torbellinante de dos colores, sostenida por entrambos leones, representa la guarda y el aprecio del pueblo de la disciplina personal del comportamiento ético correcto, representado principalmente por las prácticas de las diez virtudes enaltecidas y los dieciseis modos de conducta humana.

Finalmente, la franja amarilla que adorna el perímetro representa la propagación y florecimiento en todas las direcciones y todos los tiempos de las enseñanzas, semejantes al oro depurado, del Buda.

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Fuente internet http://www.tibet.com/flag.html

Texto castellano a partir de una traducción existente de lobsang dawa, París, tercer mes del ratón tierra. Sarvamangalam!

La historia de Ganden

La historia de Ganden

por Kyabjé Ling Rinpoché

Cerca de Lhasa hay tres monasterios principales: Ganden, Drepung y Sera. Describiremos la fundación del monasterio de Ganden.

En el año toro-tierra del calendario tibetano (1409), cuando Tsong-kha-pa tenía cincuentraitrés años, celebró el festival del mön-lam. Durante esa ceremonia los discípulos reunidos aprovecharon la oportunidad para rogarle pidiéndole construir un monasterio que pudiera convertirse en su residencia principal. A fin de fundarlo, ofrendaron a Tsonkhapa diversos terrenos y antiguos monasterios. Para seleccionar de entre esas terrenos el más propicio, Tsongkhapa examinó ante todo sus sueños. Luego, procedió a un método de adivinación, utilizando una lámpara de mantequilla emplazada frente a la estatua de Shakyamuni, en el elevado templo de Lhasa.

El resultado de ambas adivinaciones indicó un sitio llamado Dokriwoché, como particularmente favorable para la construcción del monasterio. Tras esto, Tsongkhapa consultó a un gran yogui de Lhodrag, quien también era su maestro. Este a su vez predijo que en el flanco de la montaña Wangkor, justo al frente de las montañas Tsuenmo, un gran número de monjes se reuniría. Y, dirigiéndose entonces a Tsongkhapa, el yogui añadió: "-Puesto que tu próximo renacimiento será en el Cielo de Ganden, deberías por lo tanto llamar "Ganden" tu monasterio-".

Así que, tras el festival del mön-lam, Tsonkhapa -seguido por algunos de sus discípulos- fue a Dokriwoché. En ese lugar, la forma de la tierra, la disposicón de las montañas y la bóveda celeste misma presentaban buenos signos de prosperidad y para el desarrollo de las enseñanzas y la práctica del Dharma. Pudieron ver incluso en las rocas aledañas imágenes del Buda y sus atributos, asi como mantras.
Sin embargo, como notara Tsongkhapa, había falta de agua. Puso uno de sus dedos sobre la piedra y agua cristalina brotó inmediatamente. No lejos de allí Tsongkhapa encontró dos imágenes de dharmarâjas, y también una caracola blanca. Esa caracola tiene su historia: previamente había sido ofrendada al Buda por Mados, el rey de los nâgas . El Buda envió a su discípulo Maugal-yanipura a esconder la caracola en el Tíbet, en Gogpari, que es justo en la ladera opuesta de las montañas donde el monasterio Ganden habría de construirse, puesto que -dijo el Buda- un discípulo habría de venir, descubriría la caracola y la usaría para congregar a sus monjes.

Tras haber encontrado las dos imágenes de dharmarâjas y la caracola, Tsongkhapa procedió a un ritual que atañe los sûtras así como los tantras, con el objetivo de "domeñar la tierra" (esto significa que este ritual primero que nada persigue y exilia todas las agrupadas influencias telúricas no auspiciosas, y luego llama y reúne todas las influencias benéficas). Cuando terminó ese rito, Tsongkhapa encargó a sus dos principales discípulos la construcción del monasterio según los principios que él mismo estableció (al menos aquellos concernientes a la sala de reunión de los monjes, la capilla situada tras esa sala, su residencia personal y las moradas de los monjes).

Dejó Ganden y se fue a Serachöding, a una casa pequeña donde solía retirarse para vivir solitariamente. En el mismo año, los dos discípulos regresaron a Ganden acompañados de quinientos monjes y todos comenzaron la obra. Con la ayuda de los habitantes de los monjes y laicos de la región, los que ofrecieron gratamente su ayuda, la construcción de la sala de reuniones, el templo, la residencia para Tsongkhapa y alrededor de setenta casas para los monjes fue terminada en tan sólo un año. Todo esto fue construido según las reglas del vinâya. Las medidas aplicadas a esas construcciones tuvo que corresponder exctamente a esas reglas, y las edificaciones ilustraban de modo concreto las doctrinas del Buda.

Tsongkhapa entró en retiro durante dos años a fin de remover algunos obstáculos que obstruirían su misión. Tenía a la sazón cincuentaicinco años, y durante ese lapso tuvo una visión de Shakyamuni, de su deidad tutelar y de muchos protectores del Dharma. Ciertos espíritus, considerados perjudiciales en general, vinieron a ofrendar sus energías vitales con la promesa de nunca perjudicar a aquellos que siguiesen y practicasen sus enseñanzas. Pidieron tener sus imágenes pintadas sobre la pared de la sala de asamblea, pero Tsongkhapa rehusó.
Al año siguiente un templo fue construido para los protectores de Dharma. Un amplio patio de setenta pilares fue dispuesto, y finalmente, los templos destinados a la meditación y los rituales -especialmente involucrados en la construcción de mandalas-. En el temlpo de los protectores fue emplazada una grande estatua de Shakyamuni -de oro-, acompañada de otras de los dharmarâjas, talladas por los monjes de Ganden.
Seguidamente, construyeron tres mandalas de oro, en relieve, construidos según las reglas de los tantra. Tales reglas fueron escrutinizadas y observadas con gran exactitud en todos los trabajos emprendidos. Así, que bendecían las herramientas y los materiales ante todo. Cuando todo esto estuvo hecho, Tsongkhapa y sus discípulos procedieron a la consagración de los templos, las estatuas, los mandalas, etcétera. Y clausuraron la ceremonia con un gran festival, en el que participaron todos los que habían tomado parte en la construcción del monasterio.

A los sesentaitrés años, en el año del cerdo-tierra, Tsongkhapa dejó este mundo.
Sus discípulos momificaron su cuerpo, lo depositaron en un ataúd de madera de sándalo y construyeron una gran stupâ de plata, decorada con gemas preciosas. La momia de Tsongkhapa, vestido con hábitos monásticos, fue puesta en el ataúd de sándalo y colocado en la parte más profunda de la stupâ, con su rostro hacia el Este -la región de Digung, (en el Kham)- y su espalda hacia el Tsang. Las ceremonias dieron pie a numerosos donativos para obras religiosas. Así que los discípulos decidieron construir un templo magnífico para albergar la stupâ, y pusieron cerca de ella una estatua de Buda, de oro macizo. Cerca de cien maestros del monasterio se habían congregado, cumpliendo los rituales de una gran ceremonia relacionada con ciertos mandalas. La multitud de monjes hacían ofrendas y recitaban plegarias. En tal momento, todo tipo de signos maravillosos apareció, y pudieron ver una lluvia de flores caer del cielo

Desde ese entonces, el aniversario de la muerte de Tsongkhapa es celebrada en muchos países, aunque especialmente en el Tíbet, el vigésimoquinto día del décimo mes del año tibetano. También es celebrado en Mongolia. En ese día, monjes y laicos se reúnen y oran. Se ofrendan lámparas de mantequilla en cada casa, y también al aire libre. Djé Dharma Rinchen, el discípulo de Tsongkhapa, fue nombrado primer sucesor. Desde entonces hasta hoy, los discípulos de Tsongkhapa y sus descendientes se han esparcido por muchos países, junto con las enseñanzas y las prácticas de los sûtras y los tantras armonizadas, siendo ellas la esencia de la enseñanza del Buda; una enseñanza que tiene el poder de instalar la paz en el corazón de los hombres.

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Texto inglés tomado de la página web http://www.sinet.it/iscos/dossier/dt07.htm

Traducido por lobsang dawa en la ciudad de París, Francia, el día 17 del tercer mes, año tibetano 2130. Sarvamangalam bhavantu

La biografía secreta de Lama Tsongkhapa

La biografía secreta de Lama Tsongkhapa

por Jamyang Chöje Tashi Palden (1379-1449)

¡Oh solariego Príncipe del Conquistador!,
cuya sabiduría, vasta como los cielos, tiene el brillo del conocimiento
que ve lo que es y lo que sólo aparenta ser;
¡Oh Venerable Señor del Dharma, el más perfecto gurú!,
sobre la coronilla de mi cabeza pongo el polvo de tus pies.

Incluso los budas y bodhisattvas, que las diez direcciones llenan,
describir la excelencia de Vuestro cuerpo, habla y mente no lo pueden;
aún así, por inspiración apasionada, las he de cantar:
escuchad, por favor, unos instantes sólo.

Cual una guirnalda floreada
para adornar los cuellos de los de mente lúcida,
y una preciosa joya para mejorar la fuerza de la convicción,
he compuesto este canto en alabanza de Vuestros océanos de esplendor, deleite de todos los sabios.

Cual una nube, el mérito de Vuestras soberbias acciones
suelta un torrente de lluvia que infla la virtud de aquellos por adiestrar,
y proclama con el retumbante rugido del dragón la dulzura de lo vasto y lo profundo.
¡Oh glorioso, poderoso, ondeante lama!

Primerísimo de los adeptos del tantra, el poderoso yogui
que dominó los muchos millones de samadhis,
redactó exposiciones sin faltas, e hizo verdadero esfuerzo en la práctica.
Vos, el más refulgente lama, sobrepasáis las cabezas de todos.

En el vajrasana, en un previo nacimiento, ofrendasteis al Victorioso
un rosario de cien cuentas de cristal;
así adquiristeis la fortuna
de alcanzar, después, la perfecta vista.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

A la edad de siete años directamente percibisteis
a Dipamkara Atisha, el Gran aclarador del sendero, y a Vajrapani, señor del secreto.
Las exhortaciones de ambos, sutras
y tantras, amanecieron en Vos.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

¡Oh Jetsun!, Señor de la existencia fenoménica,
directamente percibisteis a Manjushri
-bodhisattva de la sabiduría de la vacuidad-,
cual el color de un zafiro perfecto.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Desde entonces, en adelante, ¡oh Alteza!
cuando quisierais, podíais invocar a Manjushri, Tesoro de Sabiduría sin mácula;
y constantemente escuchar las enseñanzas
de ambas, la Sabiduría trascendente del sutrayana, y la Secreta asamblea del tantrayana.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Al practicar el ritual en siete miembros
de los treinta y cinco budas de Purificación,
continuamente y claramente los contemplasteis,
con todas sus formas, mudras y símbolos.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Sentado en la postura auspiciosa, con las manos en el mudra de enseñanza del Dharma,
el Buda Maitreya profetizó que,
igual que los Sugatas que poseen los diez Poderes,
Vos ejecutaríais un día los doce actos de un supremo Maestro universal.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Maestro Victorioso de ambas, vida y muerte,
visiones de Verdad recibisteis del Buda Amitabha, los budas de Medicina,
y de Aquel, Maestro de hombres y dioses, Shakyamuni, príncipe de trono de los shakyas,
cada uno con un cortejo vasto como los mares.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Santamente, a Tara, fuente de todos los siddhis,
Ushnisha-viyaja, la exaltada y radiante, Ushnisha-sitatapatra, disipadora de obstáculos
y otros muchos femíneos budas místicos,
percibisteis una y otra vez, directamente.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Los Bodhisattvas Nagarjuna, Aryadeva,
el santo Buddhapalita, el magnífico Chandrakirti,
y el poderoso yogui Nagabodhi
se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

El exaltado Asanga, quien deleita a los tres mundos,
el hermano Vasubhandu, un segundo Buda,
y Dignaga, hijo de Manjushri,
se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Dharmakirti, una luna entre los Maestros,
así como Gunaprabha, Shakyaprabha,
Shantideva y el glorioso Abhaya,
se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Todos los mahasiddhas de la India y el Tíbet,
tal como Indrabuthi. Saraha, Luipa,
Krishnacharin, Tilpupa, Tilopa y Naropa,
se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Manjushri claramente profetizó
que, apoyándoos en estos linajes,
produciríais colosales obsequios espirituales para Vos y para todos los seres;
Gran valiente que espontáneamente colmas los anhelos del mundo.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Cuando el samadhi del yoga que combina la tranquilidad mental con la cognición de la vacuidad
incrementó cual la luna creciente,
contemplasteis la forma del destructor Yamantaka –Oponente del Amo de la muerte-
completo con todos sus mudras y expresiones.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Tras haber sido tocado Vuestro corazón
por la espada de sabiduría de Manjushri,
un torrente de impoluta ambrosía corrió hasta lo más profundo de Vuestro ser,
haciendo surgir espontáneamente la propicia absorción de la más alta dicha.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

La Plegaria para renacer en la Tierra de la bienaventuranza
y Alabanza de la perfecta intención del impertérrito protector Maitreya-buddha,
así como sus graduados niveles de significado,
lúcidamente Manjushri Os transmitió, que los consignasteis y talentosamente los presentasteis.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Doquiera consagrabais una imagen religiosa,
los seres de sabiduría ingresaban factualmente en los seres simbólicos;
esa multitud de deidades por Vos convocadas
engendra aún campos de mérito dentro de los seres.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Soñasteis una noche con Nagarjuna y sus cinco Hijos espirituales,
discutiendo entre ellos la urdimbre de la originación dependiente:
de entre ellos vino Buddhapalita, tocándoos con una escritura;
al día siguiente mismo, en Vuestro seno surgió la mente de un Superior.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Por el concentraros en el terreno de los seis ramos de Kalachakra –Rueda del tiempo-,
percibisteis directamente Su forma búdica.
Predijo Él que pronto
igualaríais al Rey Succhandra mismo.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Cuando dirigisteis, por vez primera, el Festival de la gran plegaria en Lhassa,
cien auspicios mágicos aparecieron.
Mientras hacíais esta gozosa ofrenda,
los budas y sus Hijos en las diez direcciones se llenaron de supremo gozo.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Tras engendrar la forma de una deidad de gran bienaventuranza,
a través del yoga de la no-dualidad
de luminosidad profunda y apariencias ilusorias,
alcanzasteis el cuerpo yóguico de vajra.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Por el practicar la ciencia mántrica del inhalar
y exhalar OM AH HUM sobre el corazón de loto,
las energías vitales ingresaron al nadi central, quedándose al detenerse la respiración, y
disolviéndose luego.
Así experimentasteis la clara luz, mahamudra -el gran sello-, alcanzando el habla yóguica de vajra.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Tras haber levantado el calor místico del chakra del ombligo –que reside en la base del canal central-
derritióse la letra HAM en la coronilla de Vuestra cabeza, cayendo a Vuestro corazón,
mientras amanecía simultáneamente a Vos la experiencia de las Bendiciones;
Así alcanzasteis la mente yóguica de vajra.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Tras haber sido convocados como testigos de Vuestras aspiraciones puras y perfectas,
todos los budas y los bodhisattvas se hicieron presentes;
Hasta haberlos convocado todos y cada uno a su posición respectiva,
los honrasteis con ofrendas.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Mientras contemplabais el mandala principal de Manjushrivajra, Guhyasamaja,
soñasteis que Maitreya y Manjushri, quienes hablaban del Dharma,
Os confiaban un aguamanil enjoyado, con agua viva,
presagiando que dominaríais todas las enseñanzas.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Sobre trono adornado con gemas preciosas
estaba sentado el omnisciente lama kagyu Buton Rinchen Drup;
un ejemplar del tantra raíz de Guhyasamaja
Os dio, exhortándoos a guardarlo.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Aceptando esta responsabilidad,
con mudras y mantras tocasteis con el texto tres veces Vuestra cabeza;
por sus bendiciones, se hizo patente que el tantra “Apartar y mezclar”
conseguido por Marpa de las sierras del sur, es la verídica tradición oral del exaltado Nagarjuna.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Vuestra mente absorta en el místico círculo de Heruka
-Chakrasamvara, la Rueda de Perfecta Bienaventuranza-, y miríadas
de dakinis de lugares externos, internos y secretos
Os hacían ofrendas de cantos vajra, transportándoos de éxtasis.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

En la meditación que destruye las fuerzas de la oscuridad,
contemplasteis el radiante Buda Poderoso Sojuzgador de Demonios,
que tiene un aura tan pura como el oro bruñido,
y más brillante que un millón de soles.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Al hacerse Vuestro ser indivisible del cuerpo, habla y mente de todos los budas,
subyugado fue el poderío de la fuerza del mal;
conforme los protectores del Dharma aplastaban las familias de demonios,
alaridos de las fuerzas satánicas derrotadas resonaban a través del universo.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Esas muchedumbres de Protectores del Dharma
que trajisteis bajo control,
habían sido sojuzgados –en una era anterior- por el Buda Vajradhara para cuidar tu doctrina:
con reverencia profunda aún lo hacen hoy.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

El que habríais, tras ingresar al parinirvana,
de sentaros en presencia del impertérrito Maitreya en Tushita -Tierra Pura de la Dicha-
y que seríais conocido como Esencia de la Sabiduría,
fue, ¡oh Señor de Vida! correctamente profetizado por ambos, Manjushri y Vajrapani.
¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino!

Que por la fuerza de esta alabanza, cantada desde las profundidades del amor puro,
se extingan las aflicciones de los seres, infinitos como el cielo;
que en esta y todas las futuras vidas sean todos criados por verdaderos Maestros,
y abrazados por el sagrado Dharma.

Que las sabidurías del aprender, contemplar y meditar sobrepasen la tierra,
que todas las artes de deliberación, debate y redacción, florezcan;
que los siddhis ordinarios y comunes vengan a todos y cada uno de los practicantes,
y que todos sean inspirados prestamente de volverse como Vos, un Jetsun lama.

Que por los sin límite océanos de mérito de haber presentado, como Samantabhadra, nubes de
ofrenda que abrazan los cielos,
de haber desvelado toda huella negativa y caída, acumuladas desde lo infinito,
del haberse regocijado por la espiritualidad de aquellos que están sobre el sendero a la iluminación,
y del haber pedido a los gurús hacer girar la Rueda del Dharma y no ingresar al parinirvana,

Que todos los seres experimenten el samadhi sin par,
que la bondad se infle como luna creciente,
y que la doctrina del Omnisciente Tsongkhapa
prospere hasta el final del tiempo.

Colofón:
Escrito en Drepung Chokyi Dechen, a pedido de los dos meritorios hermanos Drungtrapa Palsangpo, por el monje budista lama Tashi Palden, quien ha buscado muchos cientos de miles de escrituras con las luces de su saber.

Song of the Mystic Experiences of Lama Je Rinpoche Je sang wai nam thar zhug so by Jamyang Choje Tashi Palden (1379-1449)

Traducción al inglés del señor Robert Thurman, de fuente Internet © FPMT diciembre de 2004

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Traducido en la ciudad de París, Francia el día veintiséis del último mes del perro fuego, por lobsang dawa. Sarva Mangalam

Himnos a Tara La Liberadora

Himnos a Tara La Liberadora

(c) 1983 Georges Driessens c/o Editions Dharma, Peymeinade, France

Nota preliminar

Tara es la deidad de protección por excelencia. La mayoría de los maestros del pasado han hecho de ella su práctica principal. Es Atisha, de quien era ella la deidad tutelar, quien aseguró la transmisión y la propagación de su culto en el Tíbet, fundamentándose en los escritos del indio Vagisvarakirti, el cual había recibido la visión de la Tara Blanca, una forma de la diosa asociada al crecimiento de la duración de vida. Es Tara quien incitó a Atisha a partir a la búsqueda de un maestro, le aconsejó irse al Tíbet; es ella también quien se había revelado a él en su infancia.

El culto de la Liberadora era el más extendido en el País de las Nieves, sin distingo de escuelas o de rango social. Ella está indiferentemente en ligamen con todos los seres sin que un ligamen kármico particular sea necesario, como es el caso de otras deidades. Nuestro ejercicio del bien es una actividad de los Buddhas y, entonces, de la Liberadora, puesto que ella es la encarnación de su principio activo.

El texto canónico más importante que le está consagrado es el "Tantra de los actos variados de la Liberadora, madre de todos los Tathagatas" (Sarvatathagatamatanitarevishvakarmabhavatantra), un Tantra de la Acción en el cual se encuentran los "Veintiún homenajes" de que se leerá una traducción en este volumen. Estos "Veintiún homenajes" son recitados en casi toda evocación de la diosa.

La Tara Verde es la forma original de la deidad, su aspecto específico de protección. Nosotros presentamos una alabanza compuesta por el Primer Dalaï Lama, Gedündrub, del que se dice que no emprendía ninguna acción sin haber previamente rogado a la Liberadora.

En fin, un corto texto de Taranatha -quien contribuyó largamente a la propagación de sus Tantras- divulga el génesis de la Liberadora y de su culto.

Bibliografía:
Beyer, Stephan: The cult of Tara; magic and ritual in Tibet; University of California Press, CA 1973
Chattopadhyaya, Alaka: Atisha and Tibet; Indian Studies Past and Present, Calcutta 1967

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El rosario de oro

Narración que elucida las fuentes de los Tantras de la Liberadora,

según Taranatha (1573-1634)


Om svasti namo guru

Homenaje al Maestro;
homenaje a todos los fenómenos en todos los tiempos desprovistos de existencia real;
homenaje a aquella cuya gran compasión abraza toda cosa;
homenaje a la Suprema Liberadora de todos los seres;
homenaje a ti, Liberadora, Madre de los Vencedores.

Otrora, en una época sin comienzo, en el universo "Luces Múltiples" apareció un Tathagata Vencedor Transcendente llamado "Sonido de Atambor". En esa época, vivía igualmente una princesa, "Luna de Sabiduría", quien reverenciaba profundamente su enseñanza. Cada día, durante un billón de años, hizo ella ofrendas al Buddha y a su asamblea de Aspirantes al Bien, Auditores, Realizadores solitarios y Bodhisattvas innumerables, cubriendo enteramente las diez direcciones del espacio con joyas y objetos preciosos, por una distancia de ocho mil metros.
Finalmente, desarrolló ella el espíritu de Vigilia por vez primera. Entonces, los monjes le dijeron: "Gracias a esta raíz de bien, si deseas obtener un nacimiento masculino y obrar por la Doctrina tus plegarias serán colmadas. También sería bueno que así actuases." De seguido a esto respondió ella:
"-No hay hombre
No hay mujer
No hay sí [mismo]
Ni nadie
Ni conciencia;
Lo que se llama "hombre" y "mujer" es sin esencia.
Los mundanos de pobre inteligencia alucinados están-."
Luego añadió:
"-Numerosos son los que, dotados de un soporte masculino, aspiran al Despertar; mas, mujer que actúe por el bien de los seres, no hay una. Así pues, hasta que la existencia cíclica sea vaciada ejecutaré el bien de los seres bajo un femenino aspecto-."
Tal fue su resolución. Durante un billón de años ella permaneció en el palacio real y, a la vez que gozaba hábilmente de los placeres sensuales, cultivó las absorciones meditativas y obtuvo la "paciencia en los fenómenos no-natos" y la absorción llamada "liberación de todos los seres". Por la fuerza de esta concentración, a un billón de seres cada mañana liberó ella del espíritu mundano y no absorbió ningún alimento hasta tanto que no fuesen igualmente establecidos en la paciencia en los fenómenos no-natos (haciéndoles realizar la ausencia de existencia real de las cosas). Ella actuó igual cada tarde. A partir de ese momento, fue denominada de otra manera y llamada "Liberadora" (Tara).
Entonces, el Tathagata "Sonido de Atambor" profetizó: "Hasta que manifiestes el Despertar incomparable, serás conocida únicamente bajo el nombre de Diosa Liberadora."
Durante el período cósmico Vibuddha -"Extremamente extendido"-, hizo ella ante el tathagata Amoghasiddhi el voto de proteger y guardar de todos los peligros a los seres de las infinitas esferas de las diez direcciones. Permaneciendo en la absorción "destrucción de todos los demonios", cada día durante noventa y cinco períodos cósmicos, estableció ella, perfectamente, cien billones de seres en los recogimientos meditativos y, durante la noche, disciplinó ella un billón de "Señores controlantes de las emanaciones de los demás". Ella fue llamada "Liberadora", "(Liberadora del) Dolor", "Pronta" e "Intrépida".

Durante el período "Ausencia de Obstáculos" un monje de nombre "Brillantez Inmaculada" fue iniciado por los rayos luminosos de la gran compasión de todos los Tathagatas de las diez direcciones y devino el Superior Avalokiteshvara. En esta época, las cinco clases de Tathagata y todos los Buddhas y Bodhisattvas confirieron la iniciación "Grandes Rayos de Luz", la esencia de la sabiduría. Los primeros y segundos rayos se transformaron respectivamente en padre y madre y de su unión apareció la Diosa Liberadora; surgiendo del corazón de Avalokiteshvara, colma ella los pensamientos de todos los Buddhas y protege a los seres de los ocho y dieciséis temores.
Apareció ella, además, durante el período cósmico "Excelente", en el momento de la venida del Tathagata "Hálito Inmaculado".
Durante la era Asanka, iniciada por todos los Tathagatas de las diez direcciones devino ella la madre de todos los Buddhas.
Todo esto ocurría en tiempos inmemoriales.
Durante la presente edad, el Superior Avalokiteshvara, en el seno de una asamblea sin límites de innumerables Buddhas, Bodhisattvas, dioses, espíritus-serpiente y demonios, dispensó desde la Montaña del Potala, diez millones de Tantras de la Liberadora. Durante la primera parte de este kalpa, se dice que actúa él exclusivamente por el bien de las seis clases de seres. Durante la segunda, al declinar la Doctrina, apareció un Tantra de seiscientos mil slokas. Durante la tercera, al continuar por debilitarse la Doctrina, apareció un Tantra de doce mil slokas y, en fin, en esta edad de conflictos, un Tantra de mil slokas concerniente a la Liberadora fue revelado. Más precisamente, estos Tantras fueron proclamados igualmente por nuestro Maestro (Shakyamuni). El Tantra explicativo "Secreta Gota de las Dakinis" explica:
"Los Tantras fueron enseñados por el León de los Shakya
En la cima de la Montaña Potala."

He aquí el relato narrado por los maestros antiguos: "Nuestro Maestro, deseando mostrar a los seres los actos de un Buddha, entró en la Esencia del Despertar y rayos luminosos salidos del espacio situado entre sus cejas se diseminaron en todos los lugares habitados por demonios. En el momento en que sus ejércitos fueron tocados por esta luz, la Liberadora se carcajeó ocho veces, abatiéndoles y provocando su desvanecimiento. Luego, el Maestro tomó el aspecto del Inmutable Enfurecido y les venció por medio de la absorción "Que aplasta al maligno". Además, de la Buddheidad perfectamente manifiesta en la Esencia del Despertar, se unió al Tathagata Akshobya. La Liberadora presentó ofrendas y enseñó El sus Tantras en detalle. Igualmente, habiendo revelado de manera profundizada los diagramas místicos de las seis clases de Vencedores, con el fin de impedir el declinamiento de los Tantras Explicativos pensó exponerlos a las seis clases de seres. En compañía de una asamblea de Buddhas y Bodhisattvas fue al Potala, inició numerosas deidades, espíritus-serpientes, espíritus malhechores, músicos celestiales y, habiéndoles explicado el Vehículo tántrico, les estableció en {diversas} realizaciones.
Finalmente, confió los Tantras a Vajrapani y se fue a lChang lo can y a otros lugares habitados por los Tenientes del Conocimiento. Con miras a evitar la decadencia de los Tantras en el mundo de los humanos, bajo el aspecto del rey Indrabhuti, {una forma de} Vajrapani, compuso textos tántricos y les escondió en el lugar llamado "Tesoro del Dharma". Se dice que fueron puestos en práctica por los Héroes y las Yoginis.
En general, el Vehículo de los Tantras es conocido como "La Enseñanza de los Seis Hálitos"; presentemente, es dicho ser "La Enseñanza de Heruka". Por la consulta de los textos tántricos la presentación de los Seis Hálitos será clarificada.


¿De qué manera los Tantras de la Liberadora aparecieron en este mundo?. Algo después de tres siglos después del paso del Vencedor y con posterioridad al tercer concilio de los Oyentes, la mayor parte de los Discursos del Gran Vehículo que se encontraban en las regiones de los dioses, los espíritus-serpientes, los espíritus malhechores, los músicos celestiales y otros demonios, aparecieron en diversas comarcas de la India. Como para con los textos llamados "nacidos-por-si-mismos", que se propagaron simultáneamente. Monjes enseñantes de pura conducta que habían recibido la "paciencia en los fenómenos no-nacidos" tuvieron las visiones de Manjushri, Avalokiteshvara y Manjushri, entre otros. Sobrevinieron los quinientos maestros de la escuela Yogac[h]ara y los ocho grandes maestros Madhyamika. En la misma época, los Tantras de la Acción, de la Conducta, del Yoga, del método del Incomparable Vehículo y numerosos Tantras de sabiduría se difundieron. Quienes habían recibido la visión de Vajrasattva y de Guhyapati {Vajrapani} los revelaron a los afortunados discípulos y se dice que no hay uno solo entre los que escucharon tales enseñanzas que no obtuviera realizaciones.
En el este, en Bhagala, el rey Harichandra y las mil personas de su corte obtuvieron el "Cuerpo de Unión". En Odivisha, el rey Munja y las mil personas de su corte, la "Estadía de los Tenientes del Conocimiento". En el oeste, en Malawar, el rey Bhojadeva y su corte de un millar de personas realizaron el cumplimiento "Invisibilidad". En el sur, en Kongkuna, el rey Haribhadra y su cortejo innumerable actualizaron "la Realización de las Píldoras".
Durante alrededor de un siglo o dos, más de cien mil personas llegaron a {diversas} realizaciones. Sin embargo, se dice que, con el fin de proteger continuamente el secreto durante todo el período precedente a su realización, su ascesis permaneció desconocida por todos. En aquellos tiempos, incluso aquellos que no pudieron cumplir la Venerable y Superior Liberadora recibieron, no obstante, su visión, en virtud de su inmensa compasión."


La Diadema de los Sabios

Himno a la Tara Verde
por Gyelwa Gedüngrub, Primer Dalaï-Lama

Homenaje al Potente, Superior, Avalokiteshvara.

1
Me inclino ante la Liberadora
cuyos pies de loto son adorados
por Surya, Vishnu, Ganesh, Brihaspati, Brahma,
Ishvara, Indra y los otros dioses coronados.

2
Por la fuerza de la gran piedad de Avalokiteshvara
la sabiduría, la compasión y el poder de los Vencedores de los tres tiempos
son revelados en la deidad de acción de sublime belleza.
Me inclino a los pies de la Liberadora, que protege de toda pobreza.

3
Sobre el loto puro de la esfera de la vacuidad-
de color [de] esmeralda, con un rostro y dos brazos-, ella está sentada.
Homenaje a aquella, juvenil y desarrollada, la pierna derecha abierta
y la izquierda plegada -[lo] que es la unión de la sabiduría y del método.

4
Tu opulente pecho es un tesoro de dicha inmaculada,
tu rostro de luna es iluminado por una sonrisa radiosa
y tus anchos ojos compasivos tienen una expresión serena:
me inclino ante tí, Beldad del Bosque de Palisandros.

5
Homenaje a tí, cuya mano derecha, delicada,
igual a un árbol de turquesas que desplegara sus ramas,
forma el gesto del don sublime
como si ella invitase [a] los sabios al festival de la realización suprema.

6
Me inclino ante tí, cuya mano izquierda en el gesto que simboliza las tres Raras Perfecciones
concede el refugio y parece decir:
"-¡Oh vosotros, que vivís de centenares de espantos,
no temáis nada, pues os protegeré sin demora!-"

7
Me inclino ante ti, cuyas dos manos ornadas con un loto azul
son iguales a un látigo que incitara a todos los seres al esfuerzo:
"-¡No os apeguéis a los placeres de la existencia
y penetrad en la ciudad de la Gran Liberación!-"

8
Me inclino ante tí, quien has vencido al Señor de la Muerte,
tú, quien eres coronada por Amithaba, radiante como el rubí;
en postura de meditación sostiene él el jarrón colmado de néctar
y confiere la realización de la inmortalidad.

9
Homenaje a ti, cuyas galas-
reunión de todos los esplendores-, raptan el espíritu;
joyas que colman los deseos de inconcebibles deidades,
obra de los artesanos celestes que son las dos colecciones.

10
Me inclino ante aquélla, quien es
idéntica a una montaña de esmeralda[s], vestida de arco iris;
ella, cuyo busto es revestido por sedas celestes
y la esbelta cintura ceñida por el vestido pañcalika.

11
Me inclino ante Asokakanta (Marîci) a su derecha,
de expresión apacible, de color oro, radiante de una luz solar
y Mahaci[a]natara (Ekâjati) a su izquierda, color del espacio
de una belleza resplandeciente, encolerizada y lasciva.

12
Homenaje a aquella, cuyo espacio está lleno
de miríadas de diosas portadoras de innumerables ofrendas: -
Parasoles, abanicos, laúdes y flautas-
y expertas en [las] danzas y en las seis clases de cantos.

13
Los paredros de Vishnu, Indra, Ishvara,
y los millares de deidades inmortales y encantadoras
adquieren con pena (la belleza) de tus sirvientas;
¡Homenaje a tu cuerpo exquisito de diosa!

14
Homenaje a aquella, quien de[sde] la inmensa y vasta nube de compasión
propaga con sabiduría -en todos los lugares sobre la tierra que constituyen los discípulos-
la lluvia del Dharma de ocho ramas,
trueno de la dulce y pura melodía de tu palabra.

15
¡Homenaje a aquella que ha concluído el conocimiento!
¡Oh tesoro (igual a) un océano de virtudes, que percibe todos los cognocibles!
¿Quién tiene el poder de describirte tal como tú eres,
(Tú, cuyo) espíritu posee las diez fuerzas y la sabiduría sin obstáculo?

16
Homenaje a aquella que ha ultimado el amor compasivo,
alcanzado la quietud, mas queda animada de piedad.
Con una compasiva mano, ella conduce (fuera del ciclo)
[a] los seres inmersos en un océano de sufrimiento.

17
Homenaje a aquella, que ha concluido la acción;
su actividad pacificadora, de incremento, potente y coercitiva
incesante como las olas de un océano,
se prosigue espontáneamente y sin interrupción.

18
Homenaje a aquella de acabadas capacidades;
en el momento en que se evocan tus pies,
Tú proteges de los espíritus elementales, de los ocho sufrimientos terroríficos
y de los miedos (ligados) a los velos a la Liberación y a la Omnisciencia.

19
¡Oh tú, digna de ser un refugio!
Protege prestamente de todo temor a los seres,
de las epidemias, espíritus maléficos, muertes prematuras,
pesadillas y otros malos presagios.

20
Protégeme del terrible león del orgullo
que reside en la montaña (constituída por) la vista de una existencia real
([en] donde) considerándome superior a los otros, (inflado de) suficiencia,
bajo sus garras les aplasto.

21
Protégeme del terrible elefante de la ignorancia
que el acicate de la memoria y de la vigilancia no ha domado
y que, oscurecido por el alcohol de los placeres sensuales
me conduce sobre vías erróneas hacia los colmillos acerados del dolor.

22
Protégeme del terrible fuego del odio
que activa el aire de la actividad incorrecta
y tiene el poder de quemar el bosque del bien
en el remolino de las nubes de humo de una nefasta conducta.

23
Protégeme de la terrible serpiente de la envidia
cuyo veneno se propaga en un instante
y que, apegada al oscuro nido de la ignorancia,
no puede soportar la visión de la prosperidad de otro.

24
Protégeme de las vistas erradas, ese terrible ladrón
que destruye los monasterios y las ciudades del gozo y del bien
Y crea las soledades pavorosas de una disciplina mediocre
y el desierto de las vistas de eternalismo y nihilismo.

25
Protégeme de las terribles cadenas de la avaricia,
cerradas con el cerrojo -tan difícil de abrir- de la sed,
que retienen impotentes [a] los seres
en la intolerable prisión de la existencia cíclica.

26
Protégeme de las terribles aguas del apego
que arrastran a las corrientes -difíciles de atravesar- del ciclo
y, bajo la influencia del violento viento de las acciones,
activan las olas del nacimiento, de la vejez, de la enfermedad y de la muerte.

27
Protégeme de la duda, ese terrible antropófago
que se desplaza en el espacio tenebroso
y asalta a los aspirantes al bien último,
ese demonio que interfiere en la vía hacia la liberación.

28
¡Haz que por el poder de estas plegarias y de esta alabanza -a tí dirigidas-
las circunstancias adversas a la realización de la Santa Doctrina sean pacificadas
y que las circunstancias favorables: larga vida, méritos, gloria y prosperidad,
se cumplan según nuestros deseos!

29
¡Que puedan todos los seres ser conducidos al sublime campo de Sukhâvati
y, socorridos por Amitabha,
tocar rápidamente la tierra de la Buddheidad
sin encontrar ninguna de las cien dificultades!

30
¡Que pueda siempre recordar mis existencias;
que jamás pueda ser separado del espíritu de Vigilia
y aplicarme, con una perseverancia ininterrumpida como el curso de un río
a las grandes olas de la actividad de los Hijos de los Vencedores!

31
¡Que jamás pueda desear un provecho personal
y [que pueda] permanecer únicamente concernido por el bien de otros;
que pueda reunir las condiciones para esta realización:
ojo (divino), conocimientos superiores, habilidad para enseñar, paciencia, etcétera!

32
¡Que nunca pueda faltar de valor para la propagación en esferas infinitas
de todas las santas enseñanzas de los Vencedores
Y que, con el fin de realizar constantemente el bien de los seres,
pueda obtener holgadamente el rango de Vencedor!


Este himno a la Venerable Bhagavâti Khadiravâni, "La del Bosque de Palisandros", llamado "Diadema de los Sabios", ha sido compuesto por el monje budista dGe'dun grub dpal bzang, después de haber él rogado largamente a Tara, en la Ermita del Gran Despertar, en Theg chen pho brang.

§


Himno a las veintiún Liberadoras
Pronunciado por el Buddha Vairochana

Namo Arya Tarayé
Homenaje al Superior Avalokiteshvara, Potente Tesoro de Compasión.

En la sublime estancia del Potala
apareciste de la letra TAM verde;
por los rayos de luz de TAM libras a los seres:
¡Oh Liberadora, y tu cortejo, acercáos!

A tus pies de loto dioses y dioses celosos
inclinan sus aureoladas frentes;
rindo homenaje a la Madre, la Liberadora
que libra de todos los infortunios.

Me prosterno con una fe total
ante la Liberadora, noble y venerable,
y todos los Vencedores y sus Hijos,
residentes en los tres tiempos y las diez direcciones.

Ofrendo, en realidad y en imaginación,
flores, incienso, luces y perfumes,
alimento, bebidas y músicas;
y suplico a la asamblea de los Superiores aceptarlos.

Confieso todas las faltas:
las diez acciones nocivas y los cinco crímenes atroces
(cometidos con) el espíritu bajo el imperio de las distorsiones,
desde un tiempo sin comienzo hasta este día.

Me regocijo por los méritos y virtudes
-cualesquiera que sean- acumulados en los tres tiempos
por los seres ordinarios, los Oyentes,
los Realizadores solitarios y los Bodhisattvas.

¡Oh Budas, haced girar la Rueda de la Doctrina
del Pequeño y del Gran Vehículo
según las especificidades
y las disposiciones de los seres!

¡Oh Budas, posad vuestra mirada sobre los seres
zambullidos en un océano de sufrimientos
y, por compasión, no entréis en el nirvâna
antes que la existencia cíclica sea vaciada!

¡Que los méritos (así) acumulados
devengan la causa del Despertar!
¡Que pueda, sin demora,
(adquirir) el esplendor del Guía de los Seres!



Himno a las veintiún Liberadoras

OM ¡Homenaje a la noble y venerable Liberadora!

Homenaje a TARE, pronta e intrépida,
ella, quien por TUTTARE disipa los temores
y por TURE confiere todos los beneficios.
Me inclino ante tí, la sílaba SVAHA.

1
Homenaje a la Liberadora, pronta e intrépida,
de ojos vivos como el relámpago,
aparecida en la corola abierta de un loto,
nacida de una lágrima sobre el rostro del Protector de los tres mundos.

2
Homenaje a aquella, cuyo rostro (es igual)
a las irradiaciones de cien lunas llenas otoñales,
flamígera (con la unión) de los haces luminosos
de millares de estrellas.

3
Homenaje a aquella de cuerpo azul-oro,
de mano perfectamente ornada con el loto nacido en la onda,
ella, que (nace de) la esfera de actividad de la generosidad, la ascesis, la paciencia,
la perseverancia, la meditación y la paz.

4
Homenaje a aquella, quien desde lo alto de la cabeza de los Tathâgatas
goza la victoria completa e infinita.
Muy venerada por los Hijos de los Vencedores,
que ha acumulado todas las perfecciones trascendentes.

5
Homenaje a aquella que por TUTTARA HUM
llena (el mundo del) deseo, las direcciones y el espacio
y, teniendo a sus pies estos siete mundos,
tiene el poder de cautivarles.

6
Homenaje a aquella a quien Indra, Agni, Brahma,
Vayu y diversos señores adoran;
que es alabada por los espíritus elementales, los zombis,
los músicos celestiales y los espíritus traviesos, juntos.

7
Homenaje a aquella que por medio de TRAT y PHAT
trastroca completamente las maquinaciones de los adversarios;
[con] la pierna derecha replegada y la izquierda abierta, (ella los) somete
y los consume con un fuego intenso y guerrero.

8
Homenaje a la aterrorizante (que por) TURE
triunfa sobre los demonios (más) tenaces;
[con] su rostro de loto arrugado por la ira,
ella aniquila a todos los enemigos sin excepción.

9
Homenaje a aquella cuyos dedos adornan el corazón
en el gesto que simboliza las Tres Raras Perfecciones;
el flujo de luz (emanado) por la rueda que orna (su mano)
hace temblar todas las direcciones.

10
Homenaje a aquella que difunde la felicidad
y cuya diadema resplandece con guirnaldas de luces;
carcajeándose en la expresión de dicha TUTTARA,
ella somete al Demonio y los universos.

11
Homenaje a aquella misma, que tiene el poder de aunar
la asamblea entera de los protectores de la Tierra;
por la letra HUM (de su aspecto) agitado, arrugado de ira,
ella libra de todos los infortunios.

12
Homenaje a aquella que flamea desde su diadema en creciente lunar,
desde todos sus adornos
y trasunta con una luz inagotable
salida de Amitabha en medio de su abundante cabellera.

13
Homenaje a aquella que reside en medio de una guirnalda en brasas
semejante al fuego del final de un período cósmico;
[con] la pierna derecha abierta y la izquierda replegada ella somete por todos los medios
a las tropas enemigas (de aquellos) que encanta la Proclamación (del Dharma).

14
Homenaje a aquella que con el pie y la palma
golpea la superficie de la Tierra;
irritada, ella subyuga
por la sílaba HUM los siete niveles (del mundo subterráneo).

15
Homenaje a aquella que es felicidad, virtud y paz
y cuya esfera de gozo es la quietud y el más allá del sufrimiento;
perfectamente dotada de OM y SVAHA
ella destruye los grandes errores.

16
Homenaje a aquella que aniquila el cuerpo de los enemigos
(de aquellos) encantados por la Proclamación (del Dharma);
ella, que libera por medio de las diez sílabas
y del mantra del conocimiento dispuesto (alrededor de la letra) HUM.

17
Homenaje a TURE (la Pronta, nacida) del germen (que tiene) el aspecto de HUM;
martillando con el pie
ella hace trepidar los tres mundos
y las montañas Sumeru, Mandara y Vindhya.

18
Homenaje a aquella que tiene en su mano (la luna) -cuyo aspecto (igual) a un lago celestial
porta el emblema de la liebre-;
recitando dos veces TARA, y luego PHAT,
ella disipa todos los venenos.

19
Homenaje a aquella que es venerada por los reyes de los dioses, los dioses y los kînnara;
enteramente (revestida) con su armadura (de mantras),
radiante de alegría,
ella aparta querellas y malos sueños.

20
Homenaje a aquella deslumbrante de claridad,
de ojos abiertos (como) el sol y la luna;
pronunciando por dos veces HARA y luego TUTTARA,
ella elimina las más terribles epidemias.

21
Homenaje a aquella, quien por el arreglo de las tres (sílabas OM AH HUM)
está perfectamente dotada del poder de apaciguamiento;
sublime y excelente, ella vence rápidamente
a los demonios, los zombis y otros espíritus malhechores.

*

A aquél que la recite, al crepúsculo y al alba al levantarse,
con aplicación, confianza, e inteligencia
y una pura veneración hacia la Divinidad,
esta alabanza con los mantras fundamentales
y los veintiún homenajes
dará toda protección,
apaciguará [de] todo error
y disolverá toda (posibilidad) de existencia infortunada.

Será rápidamente iniciado por
setenta millones de Vencedores
y, habiendo obtenido una condición mejor,
llegará a la última Buddheidad.

Ya sea que se los haya bebido o comido,
los obstáculos a estos (beneficios), los venenos violentos e intensos,
sólidamente fijados (en el mundo) o (en) los seres,
serán aniquilados por la evocación de (la Deidad).

(Este himno) aleja completamente los tormentos
que nos infligen demonios, epidemias y venenos.
Igual es para con los demás seres.

Quien lo recite dos, tres o siete veces,
recibirá un hijo si desea un hijo,
riquezas, si desea riquezas,
satisfará todos sus deseos
sin (encontrar) obstáculos, al ser aniquilado cada uno de ellos.

OM TARE TUTTARE TURE SVAHA.

Este himno a los veintiún aspectos de Tara es extracto del tercer capítulo del «Tantra de los Variados Actos de la Liberadora Madre de Todos los Tathagatas» (Sarvatathagatamatanitarevishvakarmabhavatantra, De bzin gcegs pa thams cad kyi sgrol ma las sna chogs 'byung ba'i rgyud).

Nota [de los traductores al francés]: Esta traducción ha sido establecida con fundamento en el "Manojo de Lotos Encantadores", una explicación de los Veintiún Homenajes a la Liberadora, un comentario del monje Dharmabhadra compuesto con base en las exégesis de diversos maestros tibetanos, entre ellos: Atisha, Dragpa Gyaltsen, Guendun Drup y Taranatha.

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Maitreya III, in Collection Maitreya I-II-III; Regards sur le Bouddhisme Indien et Tibétain,
pp.81-133 Traducciones del tibetano de Georges Driessens, asistido por Michel Zaregradsky.
(c) 1983 Georges Driessens c/o Editions Dharma, Peymeinade, Fr.


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Traducido del francés por un ignorante que sería llamado lobsang dawa por su bondadoso Maestro. Rennes, 1994 - Heredia, 1996 (texto corregido en septiembre de 1997) sarvamangalam bhavantu

Disipando [las] tinieblas desde adentro del corazón.


Disipando [las] tinieblas desde adentro del corazón.

Una breve explicación de cómo practicar [la] meditación
sobre la profunda vista media

por Gyalwa Gendun Gyatso, el segundo Dalai-Lama (1475-1542)

Homenaje al Protector Manjûshri,
el suave y melodioso Bodhisattva de [la] sabiduría.

¡Oh Manjushri!, personificación de la sabiduría de [la] vacuidad,
fresca y torbellinante nube, tras la cual juegan miles de rayos de sol,
montaña de oro, radiante, abrazada por arco iris;
a aquel cuyos pies -cual flores- danzan sobre las cabezas de cien dioses,
ruego: entra en mi corazón y dispersa la oscuridad de mi prensión a
vistas extremas.Homenaje a Nagarjuna y sus hijos espirituales
y a Lama Tsong Khapa y sus discípulos,
los cuales fueron todos profetizados por Buda mismo.


En reverencia a ellos, asiento aquí este texto
Que clarifica la práctica de la vista más allá de [todos los] límites.


El Bodhisattva Manjushri dio -personalmente- a nuestro Lama Tsong Khapa una especial enseñanza -de transmisión oral- sobre la práctica de [la] vacuidad. Conocido en todas partes como Líneas directrices de la vista media, este método da vida última a la práctica de ambos, [el] sûtrayâna y [el] tantrayâna.
He pensado que sería acaso útil escribir sobre él, en pocas palabras, fácilmente comprensibles.
El método tiene dos fases: las prácticas preliminares y la práctica factual.

Los preliminares
Visualizad al Bodhisattva Manjushri como siendo inseparablemente uno con Lama Tsong Khapa y [con] el Lama que os ha dado personalmente enseñanzas sobre [la] vacuidad. Generad entonces, en su presencia, energía espiritual y purificáos de [las] actitudes negativas y [las] huellas kármicas a través de la ofrenda -a él- del rito de siete ramas.
Finalmente implorad -a él y a las órdenes de [los] gurus del linaje- conceder en vosotros poderes de transformación -con los cuales ser capaz de engendrar todas las realizaciones del sendero- dentro de vuestro torrente mental.
Hay muchos modos de visualizar a Manjushri y [a] las órdenes de [los] gurus del linaje. Los tres principales son: sobre vuestra cabeza, en el espacio frente a vosotros y en vuestro corazón.

La práctica factual
Consiste en dos partes:
I/ Cómo practicar la meditación sobre la ausencia de ego de la persona (id est, el "yo") y
II/ Cómo practicar la meditación sobre la ausencia de ego de [los] demás dharmas (id est, [los] fenómenos).

I/ Meditación sobre la ausencia de ego de la persona.

Se divide en dos acápites:

A/ El discernimiento de qué es lo que se significa por "ausencia de ego de la persona" y
B/ Habiéndole discernido, [d]el mantenimiento de una conciencia de ello.

A/ Primeramente, del discernimiento de qué es lo que se significa por "la ausencia de ego de la persona".

La mayoría de las escrituras enseña la ausencia de ego de los fenómenos antes de tratar [de] la ausencia de ego de la persona, mas, en la práctica factual, el comenzar con [la] meditación sobre la ausencia de ego de la persona es -generalmente- considerado ser más beneficioso. Por esta razón, explicaré primero [el] cómo practicar [la] meditación sobre la ausencia de ego de la persona.
También se acepta generalmente que, si uno comprende los cuatro esenciales, descubrirá fácilmente la vista media o [sea] el significado de la vacuidad.

Estos cuatro son: (a) el esencial del reconocer lo que es significado por "el "yo" producido por la prensión innata de [una] existencia inherente"; (b) el [de] reconocer cómo este "inherentemente existente yo" debe relacionarse con el cuerpo y [la] mente, [es decir] si este existe en el modo en el que suponemos que existe; (c) el [de] comprender cómo este "inherentemente existente yo" no puede ser uno con el compósito de cuerpo y mente; y (d) el comprender cómo no puede ser separado de ellos.

(a) El esencial del reconocer (lo) que se significa por "el "yo" producido por la prensión innata de existencia inherente".

Cuando estamos profundamente dormidos y experimentamos un sueño, el falso "yo" ejerce un agarre muy fuerte en nuestra mente. Miradle de cerca y preguntad: ¿Dónde está?, ¿Cómo ejerce su influencia? ¿Cómo opera y cómo funciona?.
Este falso "yo" parece existir independientemente e inherentemente como algo [que estuviese] dentro del compósito de cuerpo y mente, sin dependencia del proceso de etiquetaje mental o imputación. Por ejemplo, si tropezamos en la noche y chocamos contra un pilar, pensamos: "-¡Ah!, un pilar-". Tenemos un pensamiento o sentido de "pilaridad", de algo que estuviese ahí, con la capacidad de ocupar su sitio y de existir separado de -e independientemente de- nuestra imputación mental o proyección.

(b) El esencial del reconocer lo que se significa por "el "yo" producido por la innata prensión de existencia inherente".
Si este "yo" -que pensamos existir inherentemente dentro del marco de nuestro cuerpo y mente- existe, fácticamente, debe entonces hacerlo (ya) sea como una entidad que es una con ellos o como una entidad que es diferente de ellos. No hay una tercera posibilidad. Debéis pensar profundamente sobre esto -y comprender cómo, si es uno con el cuerpo y [la] mente, no puede ser otro [más] que ellos y [que], si es diferente de ellos, no puede ser uno con ellos- y [comprender] cómo esto elimina cualquier otro modo de existencia de[l] "yo".

(c) El esencial del concebir cómo no puede existir sobre la base de existencia inherente como uno con ellos.
El "yo" -que es el producto de la innata prensión de existencia verdadera-, no puede ser uno con el agregado de cuerpo y mente, pues no puede existir como uno con el cuerpo, ni como uno con la mente.
¿Porqué no puede existir como inherentemente uno con el cuerpo?. Porque cuando decimos "mi cuerpo", las palabras mismas implican una diferencia entre "yo" y "cuerpo". También si pensamos en "el yo" y "el cuerpo", tenemos una fuerte sensación de que son diferentes. Más aun: después de la muerte del cuerpo algo viaja en la existencia cíclica y toma renacimiento y, si "yo" fuese uno -inherentemente- con "mi cuerpo" tal no podría ser: yo moriría con mi cuerpo. Debéis contemplar bien estas ideas y concebir cómo el "yo" no puede ser uno inherentemente con el cuerpo.
Tampoco es este "yo" inherentemente uno con la mente, pues[to que] cuando decimos "mi mente", las palabras mismas implican una diferencia entre "yo' y "mente". Y, si pensamos cuidadosamente en el "yo" y la "mente", nos da un fuerte sentido del su ser diferentes. También, una persona no puede existir sin una base de "mente" y, si "persona" y "mente" son lo mismo, esto implicaría que la persona no se basa sobre, mas es idéntica a [la] mente y viceversa: significando que nos quedamos con una "persona" no basada sobre [una] mente, lo que es imposible.
Podría dar mil razonamientos y reflexiones sobre esta materia y -pese a que [el] hacerlo deleitaría a aquellos muy versados en los cinco puntos de las escrituras- me abstendré. Este corto texto está destinado a principiantes y lo que he dicho antes es ya suficiente para darle al principiante una sospecha del propósito de este esencial y le privará [de] innecesaria confusión.

(d) El esencial del comprender cómo el "yo" no puede ser diferente del cuerpo y mente sobre la base de existencia inherente.
Si pensáis que el "yo" -que es un producto de la prensión innata de existencia inherente- es diferente del cuerpo y mente, esto quiere decir que el "yo" debe ser completamente no-relacionado con ellos.
Por supuesto [que] en el común sentido de las palabras hay una diferencia entre el "yo" y el "cuerpo y mente", pero, si esta diferencia es hecha sobre la base de existencia inherente, implica una desconexión completa. Así, si el "yo" fuese diferente inherentemente, seríamos capaces de remover mentalmente el cuerpo y mente y quedarnos con "yo" como un resto. Después de haber aislado cuerpo y mente deberíamos quedarnos con algo que pudiese ser tenido por representar [el] "yo". Mas, puesto que no es [tal] el caso, podéis entender que no son inherentemente diferentes.Por la práctica [de la] meditación sobre los cuatro esenciales de esta manera, seréis capaces de entender la vacuidad del "yo" -que es un producto de la prensión innata de verdadera existencia- que opera dentro del espacio de cuerpo y mente. Cuando comenzáis a comprender cómo este "yo" es
completamente infundado, estáis descubriendo la amplitud de la vista media -o vacuidad- por vez primera.
Aquellos que tienen instintos de familiaridad con [la] meditación sobre la vacuidad desde vidas previas serán en este punto colmados de alegría, como si acabaran de encontrar una posesión fuertemente querida, que hubiesen perdido. Aquellos que no tienen instintos de familiaridad con [la] meditación sobre la vacuidad desde vidas previas estarán llenos de un miedo intenso, como si hubiesen descubierto abruptamente la pérdida de un objeto profundamente querido.
Si ninguna de estas dos experiencias ocurre, significa que no discernís lo que se significa por "el "yo" que debe ser abandonado", id est, el "yo" que es un producto de la prensión innata. O [que], aunque le distingáis, no sondeáis el proceso que da una comprensión de su naturaleza falsa.

B/ Después de haber reconocido lo que se significa por "la ausencia de ego de la persona", el mantener una atención de esto es en dos partes:

(a) Durante la sesión de meditación, mantener la conciencia semejante-al-espacio y,
(b) Entre las sesiones de meditación, el mantener la atención que todas las cosas son como la creación de un mago.

(a) Durante la sesión de meditación, el mantener el alerta semejante-al-espacio.
El espacio es definido como la ausencia de lo que es tangible y obstruye [el] libre movimiento. La vacuidad -que es el objeto de nuestra discusión- no es, sin embargo, la ausencia de materia, mas [la] del "yo" -el que es un producto de la prensión innata de verdadera existencia-. Al haber discernido la no-existencia de este "yo", debemos concentrarnos en ella, uni-puntualizadamente. No vacilar, siquiera ligeramente, del sentido de esta ausencia de un verdadero "yo" experimentada en [la] meditación sobre los cuatro esenciales. Si vinierais a perder claridad de la experiencia [dicha], con una parte de la mente revisad rápidamente los cuatro esenciales, mientras se mantiene la atención semejante-al-espacio generada previamente. Juntad entonces el alerta renovada con la previa, mezcladles en una [sola] corriente y mantenedle ahora, en un flujo continuo ininterrumpido.
Algunos practicantes de este sistema de meditación piensan que [la] vacuidad significa que no hay absolutamente ningún "yo" y propagan la vista del "no-yo inherentemente". Esto erra el punto. Otros toman el "yo" que es el objeto de refutación en [la] meditación sobre la vacuidad y le esconden en lo recóndito de sus corazones y más bien atacan el "yo" que existe en el nivel funcional de la realidad. Esto también es un acercamiento totalmente errado.
Debemos aislar el falso "yo" de aquel que existe convencionalmente y destruir solamente el falso. Este es el significado de las enseñanzas de Buddha sobre [la] vacuidad.

(b) Entre [las] sesiones de meditación, el mantener la conciencia que todas las cosas son como una creación de [un] mago.
Por el contar con [la] meditación sobre los cuatro esenciales podemos detener la acción del falso "yo" proyectado por la prensión innata de verdadera existencia. Empero, en el lugar del cadáver de este falso "yo" debe quedar el alerta que todas las cosas que ante nos aparecen -[ya sea que] estemos desplazándonos, sentados inmóviles o durmiendo- son meras apariencias. Son como una creación mágica que aunque nos aparece como sustancial, es solamente algo que aparece a nosotros. Por su propia parte no tienen nada dentro de si que sea asido como real, verdadero o válido. Mantened una atención [en] que todo existe de esta manera ilusoria. Pese a que las montañas, las casas y demás [cosas] que ante nosotros aparecen, puedan parecer [en] mucho existir inherentemente por su propia parte, no existen realmente en la manera en que les percibimos. Son simplemente imágenes vacías. Nuestra comprensión de su verdadero modo de existencia es tan erróneo como es la percepción de alguien que mira y cree en los caballos, elefantes y demás conjurados por los sortilegios de un mago. Mantened una atención constante [en] que todo es como una creación de mago.
Esto completa la explicación de cómo practicar [la] meditación sobre la ausencia de ego de la persona.

II/ [El] cómo practicar [la] meditación en la ausencia de ego de [los] demás dharmas, id est, de los fenómenos, está bajo dos acápites:
A/ El discernir la ausencia de ego de los fenómenos y,
B/ Habiéndole discernido, mantener un alerta de esta.

A/ Primero [el] discernir la ausencia de ego de los fenómenos.

Los fenómenos se dividen en dos categorías: aquellos que son compósitos y, por consiguiente, son impermanentes y aquellos que son no-compósitos y, por consiguiente, permanentes. Los primeros son tres: [las] formas, [las] conciencias y lo que no es ni forma ni conciencia.
Si aplicamos los cuatro esenciales a una forma, tal como -por ejemplo- vuestro cuerpo, debemos reconocer -primero- de qué vuestro cuerpo "está vacío" en la teoría de la vacuidad. Esto es, debemos reconocer la falsa entidad -o concepto proyectado- del cuerpo, por ser refutado.
Cuando miramos a, o pensamos en el cuerpo, tomamos una imagen, la que es una mezcla de nuestra percepción del cuerpo físico convencionalmente existente y [de] una idea proyectada de algo [que] esté realmente ahí que represente inherentemente "el cuerpo". Esta idea afecta muy fuertemente nuestra percepción en las profundidades de nuestro corazón y controla completamente el sentido que tenemos de "cuerpo". Aislad primero la idea de "cuerpo inherentemente existente". Ved entonces lo que implica y cómo funciona.
La idea de "cuerpo inherentemente existente" se basa factualmente en nuestra percepción del cuerpo físico. Pensamos que algo entre la coronilla de nuestra cabeza y las plantas de nuestros pies existe para representar inherentemente "el cuerpo", [en] desatento de nuestra imputación mental o percepción. Nos prendemos de algo entre las cinco partes del cuerpo (brazos, piernas y tronco) como inherentemente existente con la habilidad de representar "el cuerpo". Mirad cómo esta idea de existencia inherente opera dentro de vuestro torrente mental y reconocedle como el objeto por ser destruido por [la] meditación sobre [la] vacuidad. Este es el primer esencial.
Si esta entidad que suponemos -de manera innata- representa el cuerpo, existe realmente, debe entonces estar en la parte superior del cuerpo, o en su parte inferior, o debe existir como una con el cuerpo o como distinta de el. El reconocer que esto es así es el segundo esencial.
Ahora, si debiese existir como una con el cuerpo, entonces hay dos cosas sobre una base: el cuerpo mismo y la entidad dentro del cuerpo que le representa inherentemente. Más aún: si esta entidad que representa inherentemente el cuerpo penetra el cuerpo entero, seríamos capaces -entonces- de
encontrar pies dentro de la cabeza y una cabeza dentro de los pies. Estos son los problemas que surgen si pensamos que una "corporeidad" existe inherentemente dentro del cuerpo. El comprenderles nos conduce al tercer esencial, la concepción que el objeto por ser refutado por [la] meditación sobre [la] vacuidad no existe como una -inherentemente- con su base de designación.
Alternativamente, si el cuerpo inherentemente existente viniese a existir como separado inherentemente de -o diferente al- cuerpo, entonces, por la disección mental del cuerpo en partes superiores e inferiores etcétera, deberíamos -después de haber quitado todo- quedarnos con algo que representase al cuerpo de dos brazos, dos piernas y un tronco. Mas no es así. De esta manera llegamos al cuarto esencial, la comprensión que la entidad que supuestamente representa una cosa, no puede existir como diferente inherentemente de -y separado de- ella.
Considerad todas las demás formas, tal como las montañas y las casas, de la misma manera. La cosa que se les representa supuestamente, ¿Es una con sus partes o diferente de ellas, tal como la tierra, [las] piedras y [la] madera que entran en su formación?.
El mismo acercamiento puede ser adoptado para con [lo que respecta] la conciencia. Considerad -por ejemplo- la conciencia de hoy [día]. Si algo existe inherentemente para representarle, ¿Está junto con la conciencia de esta mañana y la conciencia de esta tarde, o es diferente de ellas?. También el estado de la conciencia depende del objeto que percibe y para que algo sea "un objeto" requiere de una conciencia -para actuar como sujeto cognociente-.
Por ejemplo: al confiarnos a un objeto azul tenemos una percepción de azul y, puesto que la conciencia tiene un aspecto que puede percibir lo azul, el azul puede ser un objeto de percepción.
Así, porque el objeto y la conciencia que le percibe son dependientes mutuamente uno de otro, podemos estar seguros que no tienen existencia por sus propias partes.Los fenómenos que están en la categoría de no ser ni formas ni conciencias -id est cosas como el tiempo, [el] karma, [el] poder y demás- son, también, no-inherentemente existentes. Tomad -por ejemplo- el tiempo.
Un año es una etiqueta que ponemos sobre doce meses. Ahora, si este año -que existe sobre la base de doce meses- es inherentemente existente, debe existir como uno con sus partes o diferente de ellas. Llegamos a los mismos fallos lógicos. Como para con los fenómenos no-compósitos -impermanentes-, son también no-inherentemente existentes. El espacio por ejemplo, puede ser dividido en secciones norteña, sureña, oriental y occidental. Si existiese inherentemente, ¿lo haría como uno inherentemente con sus partes o como inherentemente distinto de ellas?
Incluso, [la] vacuidad misma existe en dependencia. Sin un fenómeno convencionalmente existente, no podemos hablar de la vacuidad -o naturaleza última- de tal fenómeno. [La] vacuidad es solo la naturaleza última de un existente convencional. Puesto que -así- depende de cosas convencionalmente existentes, podemos saber que no es inherentemente existente. Para tomar otro ejemplo, la verdad de la cesación del sufrimiento depende de la eliminación de sus objetos específicos de abandono; así, también puede ser entendida como no siendo existente inherentemente.
En breve, un fenómeno que no dependa de algo no puede existir. Si un fenómeno tiene existencia, tiene sus partes, secciones o puntos de referencia. Así, se dice que todas [las] cosas conocibles se subsumen bajo las dos categorías de "partes" y "poseedores de partes". Consecuentemente, podemos examinarles en [cuanto a] existencia inherente con el razonamiento siguiente:
¿Hay algo sobre ellas que represente inheremente lo que ellas realmente son y, si es así, es ésta entidad una -inherentemente- con, o separada de, la cosa y sus partes o puntos de referencia?
[Las] partes mismas, [en si] no pueden ser inherentemente existentes, puesto que son establecidas como "partes", por el [hecho de] ser poseídas por "el todo" y el "todo" -o poseedor de partes exempli gratia [una] mesa- es no-existente inherentemente, puesto que para ser establecido como tal (exempli gratia {como} una mesa) debe depender de las partes (exempli gratia patas, sobre, etcétera) que actúan como sus bases de designación. Si pensamos de esta manera en todo lo que existe, la prensión a [una] existencia inherente será minada y la mente que comprende la talidad -o vacuidad- aumentará y crecerá.
Este es el proceso conocido como el método para discernir la vista de la vacuidad por medio de los cuatro esenciales a través del poder del aplicar el razonamiento de: "la inherentemente existente realidad debe ser una con, o diferente de".
Y, pese a que hay muchos otros métodos -tal como [el de] los tres esenciales aplicados cuando se contempla [la] existencia inherente en términos de [la] originación dependiente, y [el de] los nueve esenciales aplicados cuando se contempla [la misma] en términos del razonamiento en siete puntos-, lo que he explicado antes es suficiente para dar una experiencia de [la] vacuidad y, por lo tanto, no versaré de estos otros métodos aquí.

B/ Al haber discernido la ausencia de ego, el mantener una atención de ello.

Como para mantener la atención-semejante-al-espacio durante las sesiones de meditación y, entre sesiones, la conciencia de las apariencias como siendo cual creación de mago (como se ha explicado antes), esto puede ser aplicado a cualquiera de los siguientes cuatro métodos:
(a) el mantener las alertas que son experimentadas por las gentes ordinarias, id est aquellas experimentadas por un principiante a través de[[l] estudio y [la] contemplación y la que es una comprensión inicial de [la] vacuidad;
(b) el mantener [la] absorción mental uni-puntualizada -samâtha-, con la vacuidad como sus objetos;
(c) el mantener [la] extra-percepción -vipâsyana- con [la] vacuidad como su objeto; y
(d) el mantener la atención de la unidad del gran gozo y [la] vacuidad, el que es el método expuesto dentro de los más Altos Tantras.Este corto tratado sobre cómo reconocer el objeto por ser refutado en la teoría de [la] vacuidad y sobre los razonamientos por ser aplicados con el fin de refutarle fácticamente, ha sido escrito para principiantes y -por lo tanto- persigue la satisfacción de los criterios de ser ambas cosas; fácil de leer y simple de practicar. Escribiré un tratado más elaborado para practicantes avanzados en fecha ulterior.

¡Ah!
El sol, amigo de la flores, alto planea en el cielo
ylanza un millar de rayos de luz;
La sabiduría, alta en el espacio de las escrituras sobre [la] vacuidad
mil haces irradia, con los cuales revelar el sentido de [la] verdad última.
Así se propaga una fiesta de miel de las tan bien dichas enseñanzas.
¡Ah! Por el poder de buen karma esto ha nacido.
Buddha Vajradhara otrora enseñó los tantras vastos y profundos;
mas en vista de su poder y sabiduría, no era grande hazaña.
¿No es más asombroso [el] que yo, con mi torpe mente,
Haya explicado aquí -en términos simples-
los pensamientos más sutiles del Gran Padre Lama Tsong Khapa?.
Ciertamente me asombra.
¡Oíd, oíd!
¡oh amigos que estáis cansados de derivar en el insondable océano de [la] existencia cíclica
-que bambolea en -sin fin- hileras de olas de sufrimiento y engaño,
lleno de monstruos marinos que hurtan las joyas de felicidad-!
¡Buscad, con celo, una comprensión de [la] vacuidad, la vista de no-ego,
y cruzad rápidamente hacia la isla de joya de [la] sabiduría que percibe todo lo que es!

El colofón:

Este opúsculo que explica la vista de [la] vacuidad -que fue pedido por Nangso Kyagyalwa-, fue escrito -para aquellos que son lo suficientemente afortunados [como] para tener interés y fe en el concepto de vacuidad y en las enseñanzas del Omnisciente Lama Tsong Khapa, un segundo buddha, y sus discípulos inmediatos-, por el monje Gyalwa Gendun Gyatso, cuando residía en Puntsok Thadak, Dupai Zhichen Jadab. ¡Que pueda generar un sentido de libertad en aquellos que le lean!.


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Dispelling Darkness from within the heart [sNing-nas-mug-pa-bSel-ba] by Gyalwa Gendun Gyatso the Second Dalai Lama. In: The essence of refined gold by the Third Dalai Lama with related texts by the Second and Seventh Dalai Lamas. (p.91-105)


Translated by Glen H. Mullin (c) Glenn H. Mullin, Dharamsala 1971


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traducido al castellano por el muy ignorante lobsang dawa, en Costa Rica, ca.1996 sarvamangalam